Escrito por Bettany Hughes
«Ele [Aristóteles] declarou que a beleza era uma recomendação maior do que qualquer carta de apresentação».
Diógenes Laércio («Vidas e Doutrinas dos Filósofos Ilustres»).
«[Helena] era (...) a mulher mais bela do mundo e Afrodite prometera a Páris que lha daria se ele lhe atribuísse o prémio de beleza. Seguindo-lhe os conselhos, ele embarcou e foi para Amiclas, onde foi hóspede dos Tindáridas. Depois, em Esparta, foi recebido em casa de Menelau. Todavia, quando este teve de partir para Creta, para os funerais de Catreu, foi Helena quem substituiu o marido nos deveres para com os hóspedes. Desse modo, encontrou Páris e, pouco depois, ele raptou-a. A maior parte dos autores posteriores a Homero considera que Helena estava de pleno acordo quanto a esse rapto. Alguns tentam justificar a sua conduta e garantem que apenas cedeu à força. Outros, por fim, dizem que foi o próprio Tíndaro quem, na ausência de Menelau, concedeu a Páris a mão de Helena. Chegou mesmo a dizer-se que Afrodite dera a Páris a forma e a figura de Menelau para lhe permitir seduzir Helena. A maior parte das vezes, porém, atribui-se à beleza de Páris e à sua riqueza o papel decisivo nesse rapto.»
Pierre
Grimal («Dicionário da Mitologia Grega e Romana»).
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| Páris contemplando Afrodite, in O Juízo de Páris, por Enrique Simonet (1904). |
«Foi numa competição de beleza, segundo a mitosofia grega, que as deusas Hera, Atena
e Afrodite reclamaram um pomo doirado com a inscrição “Para a mais bela”, tendo-as Zeus remetido ao pastor Páris para ajuizar qual delas seria a eleita. Ao pastor, entretanto, tentaram as três belas deusas influenciar com presentes mundanos, prometendo-lhe Hera,
caso o pomo lhe fosse atribuído, o governo de todos os reinos da Ásia, Atena garantindo-lhe a bravura invencível na guerra, enquanto Afrodite, pestanejando e acariciando as coxas, prometera-lhe a rainha de
Esparta, orea Eleni, a “bela Helena”. Páris, sem hesitar, declarou então Afrodite a mais bela, dando-lhe o pomo
de oiro com duas consequências de maior: a primeira seria o ódio eterno de Hera
e Atena contra o filho mais novo de Príamo e Hécuba, a segunda a guerra entre
Gregos e Troianos com a inevitável destruição da cidadela de Tróia.
Helena é, na sua ambivalente potência, muito mais do que um rosto deslumbrantemente belo. Na sua doce quão incomparável mas perturbante beleza, Helena surge como um inominável paradoxo espalhando sofrimento e conflito, como ainda suscitando instinto, fragilidade e poder. Numa palavra, ela, embora fisicamente perfeita, é uma periculosa fonte de desgraça perante a qual os homens, heróis e deuses em confronto não conseguem deixar de amar.
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| Busto egípcio de uma rainha ptolemaica, possivelmente Cleópatra, c. 50-30 a. C., no Brooklyn Museum. |
Cleópatra, a última governante do reino ptolemaico do
Egipto, foi também, a par de Helena, ironicamente caracterizada por sua perigosa
beleza exterminadora. Desta forma, nas duas divas os terríveis encantos custaram caro quer a Roma quer a Argos e à cidade de Tróia, como que
personificando duas fúrias que violentamente ofuscaram e arrebataram corações e mentes mercê do mais fascinante e irresistível poder de sedução.
Dir-se-ia, inclusive, que no caso da Guerra de Tróia, tratou-se de uma aventura épica que deu início a todas as guerras, sem qualquer fim à vista.
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| Elisabeth Taylor em Cleópatra, filme épico de 1963. |
Se, entretanto, tivermos bem presente que para os gregos antigos os deuses, os daimons e os espíritos não pairavam olimpicamente no éter mas habitavam os lares revestindo a religião dos antepassados, não será então difícil imaginar a vívida presença de Helena nas mentes e nos corações de espartanos arcaicos e clássicos, levando mesmo a adivinhar o que muitos gregos teriam, decerto, sentido ao encontrar Zeus a residir em Olímpia ou Atena na monumental Acrópole de Atenas. Desta feita, imbuído da primeira ideia do divino, o homem dos primeiros tempos inclinara-se para a inteligência invisível prenunciadora do mundo espiritual da alma, pelo que é, alfim, possível reconhecer que o culto dos antepassados e o culto dos deuses do Olimpo perfaziam já duas religiões mais ou menos distintas, até porque, na interpretação positivista do historiador francês Fustel de Coulanges, nunca tiveram entre si alguma coisa em comum, salvo a época longínqua a que tanto uma e outra religião particularmente remontam, sem embargo de se cruzarem com seus dogmas muitas vezes contraditórios e suas cerimónias e práticas específicas. Deve, pois, dizer-se que para os gregos antigos a crença nos deuses tivera por berço a família, estando assim religiosamente abrigados sob a protecção do lar doméstico, o qual, já por longo tempo perpetuado segundo linhas de demarcação entre famílias, se desenvolveu numa mais ampla, nova e engrandecida religiosidade em que ao antigo santuário doméstico sobreviria o público alevantamento dos templos onde moraria cada divindade majestosa em sua ornamentada e monumental estátua.»
Miguel
Bruno Duarte
«De que fonte, então, brotou a beleza de Helena, por quem os homens lutaram, ou de todas as mulheres semelhantes a Afrodite em beleza?»
Plotino
(«Enéadas»).
«Para os que contemplavam, em atónita admiração, a singular pulcritude de Helena, mister seria adivinhar se, no acto da percepção visual, a imagem confinar-se-ia à forma corpórea fornecida pela beleza percebida, ou se o acto perceptivo já não reflectiria, à semelhança do tempo como imagem da eternidade, um eidolon do ser profundamente anímico de Helena como imagem reflexa transfigurada do transmundo inteligível. Daí, pois, a beleza platónica no que à génese primordial e divina importa sobretudo intuir em sua mais profunda e autêntica transcensão eidética. Não é, portanto, por acaso que o neoplatonismo houvesse igualmente consagrado a beleza arrebatadora e sublime de Helena à luz representativa da beleza cósmica, qual eikon ou processão reflexa do universo inteligível.»
Miguel Bruno Duarte
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| Museu Heinrich Schliemann |
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| A "Máscara de Agamémnon", descoberta por Schliemann em 1876 em Micenas. |
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| Espadas e vasos micénios |
«Um
golpe de picareta nas lajes do Palácio de Príamo produz o milagre há tanto
esperado. O coração de Heinrich Schliemann dá um salto. A emoção é demasiado
violenta para que possa gritar a sua alegria. Sophie, sua mulher, que trabalha
a vinte passos dele, estremece. Tomada por um súbito pressentimento, ergue a
cabeça. Lê o seu nome nos lábios de Heinrich. Corre para ele, olha...
A
ponta da picareta traçou no solo coberto de poeira um traço amarelo, uma
vírgula cheia de sol metálico, pontuação sublime da arqueologia, traço de
união que liga, subitamente, o passado ao presente, os homens da guerra de
Tróia aos pesquisadores de 1873.
Começam
a libertar o objecto, capturado numa massa de terra avermelhada e calcinada.
Não pronunciam uma palavra. Sophie com as mãos, Heinrich com a sua faca, cavam,
raspam, avaliam a descoberta. Descobrem-lhe as formas: é um cofre forrado de
couro. Vivem, a cem pulsações por minuto, um verdadeiro romance de aventuras. Hissarlik,
a antiga Tróia, transforma-se subitamente na ilha do tesouro. O acontecimento é
incrível.
(...)
O que sentem à vista do monte de objectos preciosos não se poderia exprimir.
Já não pertencem àquele dia do século XIX, àquele 17 de Junho de 1873. Foram
projectados para o ano 1230 antes de Cristo, para a véspera da queda de Tróia;
vivem o assalto final, o massacre dos habitantes, o incêndio, os minutos de
pânico durante os quais uma mão precipitada atira aqueles milhares de jóias
para dentro de um cofre de madeira e couro. A mão de Helena? A mão de uma
serva? Os arqueólogos, como os detectives, fazem perguntas a si mesmos. São
detectives aos quais falta sempre uma prova, um testemunho, uma evidência, para
poderem tirar conclusões.
Heinrich
e Sophie, no entanto, não têm o rigor do detective, nem o seu frio raciocínio.
São demasiado sensíveis, estão demasiado envolvidos. Os versos da Ilíada acodem-lhes à memória. A alma de
Homero habita-os. Não conseguem separar a empresa do grande poema épico grego.
O tesouro que resplandece de ouro, mesmo na penumbra da sala, só pode ser o
tesouro de Príamo.
E,
por um instante, eles são os únicos no mundo a possuí-lo, a vê-lo, a tocá-lo, a
enumerar-lhe as maravilhas.
Eis um escudo de cobre tal como o descreveu Homero: é o escudo de Ajax. Este vaso de ouro puro, esta taça de “electrum” (liga natural de ouro e prata), levaram vinho aos lábios de Helena. Estas lâminas de faca em prata, este prato de prata, estes punhais de dois gumes, este elmo de bronze, este vaso para onde foram lançadas à pressa as melhores peças... A mão trémula de Sophie mergulha do interior. Tira dele dois diademas, brincos para as orelhas, pulseiras de ouro (pelo menos sessenta), botões, broches, alfinetes. Ao todo, oito mil e setecentas peças de fino metal. Estas jóias não terão pertencido à bela Helena?».
Paul Ulrich («Os Grandes Enigmas das Civilizações Desaparecidas»).
O RAPTO DA «BELA HELENA»
RIMBAUD, Uma Temporada no Inferno (1873)
Quando
contaram a vida de Helena em jovem a crescer em Esparta, os autores da
antiguidade não imaginavam que tivesse sido fácil. Para além do seu famosíssimo
rapto, perpetrado por Páris, príncipe de Tróia, recordaram que Helena – ainda
uma criança – fora violada nas margens do rio Eurotas pelo velho rei de Atenas,
Teseu. [1] Teseu
tinha cinquenta anos; algumas fontes dizem que Helena tinha doze [2],
outras dez [3],
outras ainda dizem que tinha apenas sete [4] - já
«excedendo todas as mulheres em beleza». A princesa estivera a fazer exercício
e a dançar nua com outras jovens virgens, quando Teseu, tendo enviuvado havia
pouco tempo, a vislumbrou. Sem olhos para mais ninguém, não resistindo ao
desejo, atacou a princesa espartana.
Isócrates,
escrevendo no século IV a. C. [5],
descreve a forma como, apesar do poder e da posição do rei, Helena se tornou na
soma de todos os desejos terrenos: [Teseu]
foi de tal forma cativado pela sua beleza, que, acostumado como estava a
submeter outros, e embora possuidor de uma pátria grandiosa e de um reino assaz
sólido, pensou que não podia viver entre as bênçãos de que já dispunha, a não
ser que gozasse de intimidade com ela. [6]
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| Teseu matando o Minotauro |
Descobrindo, no início de um Verão, a localização daqueles campos de dança em Esparta, ao longo das margens do Eurotas, perdi-me. [7] Os juncos têm aqui três metros de altura – o perfeito esconderijo para Teseu, enquanto rondava as raparigas. Virando e tornando a virar, dei comigo num dos laranjais que orlam agora o rio às centenas e que cobrem a planície do Eurotas como uma carpete. No campo ao lado, havia mulheres a desbastar oliveiras para permitirem aos ramos superiores disporem de toda a força de que precisavam. À medida que queimavam os ramos, o fumo misturava-se com o cheiro do jasmim que se enrolava em volta dos galhos maduros. Eu estava a investigar a cena de um crime, mas a carga sensual do local era doce e irresistível. Píndaro, poeta do século V a. C., escreveu o seguinte sobre o equivalente subterrâneo grego do céu, Elysium, e poderia ter estado a descrever Esparta naquela calma tarde:
Para eles o Sol brilha com toda a
intensidade.
As planícies em volta da sua cidade
são vermelhas de rosas
E sombreadas por árvores de incenso, carregadas de frutos dourados.
E alguns divertem-se montando a
cavalo, em combates de luta livre, em jogos de mesa e com a lira,
E perto deles desabrocham flores de
alegria perfeita.
Há sempre perfumes a pairarem sobre
a terra
Provenientes do franquincenso
espalhado sobre o fogo do brilho
Profundo dos altares do deuses. [8]
Um local pungente para uma violação. [9]
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| Άρτεμις ("Ártemis das terras selvagens, Senhora dos Animais", segundo Homero). |
Há
quem diga que Helena estava a dançar num santuário dedicado à deusa Ártemis
Órtia, quando Teseu a atacou. Ártemis Órtia era uma divindade híbrida – uma
potente mistura de Ártemis, a caçadora virgem e protectora das mães e das
crianças, e de Órtia, uma deusa dórica [10]
associada à juventude, aos ritos de fertilidade e ao amanhecer. A partir, pelo
menos, de 700 a. C. [11],
este era um local muito frequentado por mulheres: um número enorme de oferendas
votivas, incluindo mais de 100 000 pequenas estatuetas de chumbo, muitas
delas de raparigas a dançarem ou a montarem a cavalo, foram aqui descobertas em
escavações; pensa-se que algumas representam a própria Helena. [12]
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| Ruínas do Templo de Ártemis Órtia em Esparta |
Hoje
o santuário tem sido negligenciado e é feio. Vêem-se velhos sacos de plástico a
moverem-se em círculos em volta das ruínas do altar arcaico ou presos na cerca
de rede de capoeira que circunda o local. O complexo religioso fica próximo do
rio Eurotas e foi construído em solo pantanoso: há melgas a zumbirem de um lado
para o outro, por cima das pedras quebradas. Um carreiro acidentado e poeirento
leva aos vestígios arqueológicos. Em todas as visitas que aqui fiz, tive sempre
companhia inesperada: o acampamento cigano ao fundo da estrada transborda de
crianças curiosas e imundas, ansiosas por verem quem é que está a visitar as
suas ruínas.
Mas
a atmosfera bafienta do local sagrado é estranhamente adequada. Uma das razões
que levavam as raparigas da Esparta clássica – primeiro grega e depois romana –
a visitarem o local era para celebrarem o início da puberdade. Os rapazes
também vinham, para se submeterem a um brutal ritual de passagem. Deparados com
um desafio para chegar ao altar da deusa e roubar beijos de lá, tinham de
enfrentar com bravura duas filas de chicotes empunhados por adolescentes mais
velhos. Enfrentando as chicotadas, os rapazes tinham duas opções: atingir o seu
objectivo, ou morrer, esfolados vivos em nome da educação e do desenvolvimento
social. O santuário de Ártemis Órtia é um local sórdido, desde há muito banhado
em sangue. [13]
E
Teseu, como seria de esperar, precipitou o catálogo de carnificina quando aqui
veio para levar Helena à força. Este era um herói que vivia com o cheiro do
medo dos outros nas narinas. Os antigos contaram uns aos outros histórias sobre
a forma como, além de violar jovens virgens, Teseu ficou famoso por ter matado
o Minotauro de Creta, por ter tentado raptar Perséfone do submundo e por ter
feito amor com a rainha das Amazonas. [14] Mesmo
depois da sua morte, o seu fantasma apareceu no século V a. C., uma aparição
gigante a correr à frente das tropas atenienses na Batalha de Maratona,
incitando-as a avançar até à vitória. Teseu era o género de campeão que Atenas
aprovava – a mascote de uma cidade-estado tão famosa pelo seu expansionismo
agressivo e implacável, como pela sua arte, filosofia e política.
Diz a história que, após tê-la violado, Teseu encerrou Helena na colina-fortaleza de Afidna, perto de Deceleia. [15]. Enquanto o violador se ausentou para perseguir outra mulher (desta vez, Perséfone) [16], os irmãos de Helena, Castor e Pólux, atacaram a prisão. O rapto da princesa espartana pelo rei ateniense atirara a luva ao clã Lacedemónio. A libertação de Helena foi usada pelos seus nobres irmãos como pretexto para invadirem a Ática: «destruíram o país inteiro» [17], escravizando depois a mãe de Teseu, Etra. [18] A violação da castidade de Helena por parte de Teseu foi lendária, mas o ultraje queimava na mente dos espartanos – transformando-se numa desculpa para mais agressão. Entre 431 e 425 a. C., durante a guerra do Peloponeso, Esparta invadiu a Ática todos os anos. [19] A única região que deixaram incólume foi a Deceleia - em sinal de gratidão para com os homens idosos de Deceleia que, dizia-se, tinham conduzido Castor e Pólux ao esconderijo de Teseu em Afidna. [20]
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| Batalha de Potideia (432 a. C.): Sócrates salvando Alcibíades |
A
violação de mulheres de outro grupo social era um acto de desafio que exigia
retaliação. [21]
A violação de Helena foi uma ofensa tripla: uma incursão em território alheio,
a interrupção de um ritual de importância capital (a exibição de dança de
raparigas num local sagrado) e, é claro, um ataque a um elemento menor de idade
da família real. [22]
Os raptos de que Helena foi vítima transformaram-se em contas que era preciso
acertar. Na mente dos gregos, Helena, numa tenra idade, começara já a sua
carreira como geradora de conflitos.
Os
raptos de Helena – tanto por parte de Teseu como de Páris – foram de eterna
relevância política para a cidade de Esparta. Os espartanos que dominavam a
paisagem clássica eram, de facto, intrusos – dórios que tinham invadido a
região em 1050 a. C. Enquanto os rivais de Esparta, os atenienses, afirmavam
ser autóctones (nasceram do solo, espontaneamente), uma tribo nascida e criada
para governar o território ateniense, os espartanos eram vistos como
recém-chegados: um facto histórico a que eram extremamente sensíveis.
Promoveram vigorosamente a sua herança antiga – e justificavam a sua
reivindicação à posse das terras espartanas por direito, afirmando que eram
descendentes directos da bela Helena.
Nos
espartanos, Helena encontrou uma base de apoio idiossincrática. Os epítetos
«espartano» (austero, resistente, rigoroso) e lacónico [23]
(breve, usando poucas palavras) fizeram o seu caminho até à língua dos nossos
dias. São mementos próprios de uma sociedade que era, de facto, extrema, rígida
e taciturna. Acima de tudo, os espartanos acreditavam no dever e no
auto-sacrifício. Tendo ido buscar inspiração a uma figura sombria –
possivelmente mítica – chamada Licurgo, o
Legislador, baniram o dinheiro, as prostitutas e o perfume e evitavam os
enfeites do vestuário muito amados por outras cidades-estado gregas; o
verdadeiro espartano vivia descalço e usava a mesma túnica fina e esfarrapada de
Verão e de Inverno. Os espartanos desencorajavam a visita de intrusos: numa
política codificada conhecida por xenelesia
(literalmente «a evitação de estranhos»), proibiam o comércio além-mar.
Toda a estrutura social e política era concebida para preservar a «pureza» e a
força da cidade-estado espartana.
Embora
Esparta fosse totalitária e reservada, os rígidos sistemas político e social
dos espartanos eram atractivos para uma parte dos gregos – parecendo garantir a
eunomia, a boa ordem. Os
«laconófilos» - amantes da Lacónia – incluíam o filósofo Sócrates e o
historiador Xenofonte. A eunomia foi
em grande parte mantida graças a uma rígida engenharia social. Aos sete anos,
os rapazes eram tirados às mães e eram criados na agoge – um campo de treino masculino: o único objectivo da sua
instrução consistia em produzir soldados leais e invencíveis. Os homens
espartanos não tinham de se preocupar com as mais variadas exigências da vida –
o Estado espartano era suportado pelos hilotas, uma população escrava, e pelos perioiko, artífices que viviam «nas
redondezas». Os cidadãos espartanos viviam apenas para serem soldados
profissionais; um homem só era honrado com uma pedra tumular se tivesse
perecido em batalha, e uma mulher se tivesse morrido de parto. Não havia
interacção entre as camadas sociais. As mulheres espartanas (em teoria)
procriavam exclusivamente com cidadãos espartanos maduros. [24] Uma
vez que todos os homens espartanos com idades compreendidas entre os sete e os
trinta anos passavam os dias nos acampamentos do exército, e as noites juntos
no syssition (a caserna), a gestão do
lar e, ocasionalmente, assuntos correntes de Estado recaíam sobre as mulheres
espartanas. [25]
Ao
contrário dos atenienses, os espartanos desprezavam a busca de riqueza visível
e a pompa de monumentos grandiosos. Os espartanos não se preocupavam com o
patrocínio artístico em larga escala – nunca construíram um Pártenon.
Tucídides, o lúcido e conciso historiador do século V a. C., assinalou que, se
Esparta tivesse sido abandonada (e se só tivessem ficado de pé as fundações dos
seus edifícios sagrados e seculares), ninguém teria feito ideia, a julgar pela
sua magra arquitectura, do quanto era uma cidade importante. [26] Os
vestígios da antiga polis são, de facto, escassos, e, porque prometia pouco,
Esparta foi um dos últimos locais a ser escavado na corrida que existiu no
século XIX entre os Estados europeus para reclamar monumentos antigos. Só em
1906 é que as primeiras pás cortaram o solo da acrópole espartana.
Os
britânicos lideraram as escavações em Esparta. As condições eram exigentes, o
progresso era lento; Sparti, a cidade
neo-clássica de meados do século XIX, fora construída directamente por cima da
cidade antiga.[27]
Foi então que começaram a surgir da terra intrigantes artefactos. Havia as
esperadas estatuetas de soldados hoplitas [28],
inscrições que celebram feitos gloriosos em brutais competições de combate
corpo-a-corpo e esculturas do Ideal Espartano, o guerreiro perfeito. Mas havia
também objectos mais sensuais: belos pentes em marfim, frascos de perfume,
delineadores para os olhos de kolhl,
espelhos trabalhados e estatuetas em terracota e bronze – raparigas a tocarem
instrumentos musicais, raparigas a dançarem, mulheres a cavalo – algumas
sentadas de lado, à amazona –, muitos dos quais dedicados a Helena em
locais onde esta era venerada. Mas as estatuetas femininas foram colocadas de
lado em caixas de cartão e escondidas no fundo de arquivos – e muitas aí permanecem ainda hoje, sem serem perturbadas. Tal desrespeito para com os
vestígios dos cultos femininos, incluindo o culto de Helena, seria considerado
inconsciente pelos espartanos antigos.
Todos
os homens, mulheres e crianças da Esparta antiga viviam com mementos vívidos e
tangíveis da sua celebrada antepassada. Em forma de esculturas, inscrições e
estatuetas, Helena esteve presente em toda a cidade até ao final da dominação
romana. Para além dos locais de culto a ela dedicados no Meneláion e no
Platanistas, Helena tinha um altar no centro da cidade, junto aos túmulos do
poeta Álcman e de Héracles. [29]
Estelas em pedra representando Helena – criadas para serem expostas ao público
– foram esculpidas por geração após geração. Uma dessas estelas, do século VI
a. C., mostra Helena com o ovo de que nasceu. [30]
Noutra, do século II a. C., Helena encontra-se ladeada pelos irmãos, os
Dióscoros; ela está impressionante, a cabeça coroada de longos raios de luz –
uma representação da esfera celeste. [31] Das
mãos pendem-lhe curiosas faixas – para o olho moderno e inexperiente, estes
parecem cabos de alhos, mas para os gregos antigos, que sabiam que estas faixas
de tecido ou corda entrelaçadas possuíam uma natureza sacra, terão significado
o poder ritual de Helena. [32]
A partir do período helenístico [33], as sociedades exclusivas – cujos membros tinham os nomes inscritos em lajes de pedra – organizavam banquetes e sacrifícios dedicados a Helena e aos seus irmãos gémeos. [34] Só aqueles que faziam parte dessas sociedades podiam adorar os filhos de Leda desta maneira. Havia rígidos códigos de comportamento. Um dos funcionários do clube era um gynaikonomos: um indivíduo que garantia que as mulheres na sociedade religiosa se vestiam e se comportavam adequadamente. No período romano, o sacerdócio hereditário – sacerdotes e sacerdotisas – reclamava Helena e os Dióscoros como seus antepassados; os videntes de Helena inspeccionavam as entranhas de animais sacrificados à procura de mensagens divinas. [35] As raparigas espartanas preparavam-se todos os anos para os extravagantes e orgiásticos festivais da Primavera, celebrações das danças juvenis de Helena no santuário de Ártemis Órtia e nas margens do rio Eurotas. O nome de Helena era cantado, a sua memória louvada em ocasiões cívicas formais. Quer o «objecto de desejo do mundo» tenha desfrutado de uma vida mortal quer não, não há dúvida de que ela viveu, com intensidade e nitidez, na mente dos espartanos antigos. Chamamos-lhe Helena de Tróia – para os gregos ela foi, indiscutivelmente, Helena de Esparta. [36]
[1] Higino, Fábulas 79.
[2] Apolodoro, Epítome 1.23.
[3] Diodoro da Sicília, 4.63.1-4.
[4] Helânico FrGrH 4, 323a: F19 (168b). Helânico (c. 480-395 a.C) foi um
proeminente mitógrafo e cronologista, mas hoje sobrevivem apenas fragmentos da
sua obra. Autores posteriores certamente consideraram excitante este episódio
pedófilo. Um escritor isabeliano – John Trussel, na sua obra First Rape of Fair Hellen (1595) – insiste
em que Helena tinha apenas oito anos quando foi violada. Trussel descreve Teseu ofegante e a resfolegar
antes de renovar os seus avanços. Outra tradição literária afirma que Teseu
sodomizou Helena de forma a preservar-lhe a virgindade: ver Thornton (1997), 85
e n. 45.
[5] Isócrates foi um educacionista ateniense e um panfletista de ideias conservadoras que viveu de 436 a 338 a.C.
[6] Isócrates, Encómio de Helena 10.19. Tradução inglesa de L. van Hook.
[7] Visita ao sítio arqueológico
realizada em Maio de 2001.
[8] Tradução inglesa de W. Barnstone
(1962), citado em Freeman (1999), 142.
[9] A palavra «rape» (rapto/violação) vem do vocábulo latino rapio, «agarrar». Na antiguidade, não significa
necessariamente uma violação sexual, mas encerra a implicação de um rapto pela
força.
[10] Rose (1929), 401.
[11] E provavelmente mais cedo. Ver
Cartledge (2002), 310.
[12] Thompson (1908-09), 124 e 127.
[13] O chicoteamento até à morte era
quase de certeza um acrescento romano.
[14] Plutarco, Teseu 26.
[15] Outras variantes do mito dizem
que, na altura, Helena estava grávida de Teseu e deu à luz uma filha –
Ifigénia, que depois deixou com a sua irmã Clitemnestra. Pausânias 2.22.6
resume a tradição literária afirmando que Ifigénia era filha de Teseu e Helena:
por exemplo, Estesícoro (PMGF 191).
Ifigénia cresce para tomar o seu próprio lugar na lenda, como vítima de
sacrifício humano (ver Capítulo 27). O destino da menina foi uma história no
centro de três das mais poderosas tragédias gregas: Eurípides, Ifigénia em Áulis, Eurípides, Ifigénia em Táuris, e Ésquilo, Agamémnon.
[16] Helânico FrGrH 4, 323a: F20
(134).
[17] Plutarco, Teseu 32.3. Tradução inglesa de B. Perrin. Ver também fragmento 11
da Cípia (comentário sobre Homero, Ilíada 3.242): «os Dióscoros, não
conseguindo encontrar Teseu [em Afidna], saquearam Atenas». Tradução inglesa de
H.G Evelyn-White.
[18] Diodoro da Sicília dá-nos uma
versão desta história: 4.63.1-4. Trata-se de uma parte da sua Biblioteca, de doze volumes, uma
história universal dos tempos mitológicos até 60 a.C., escrita no Egipto e em
Roma de 60 a 30 a.C.
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| Guerra do Peloponeso |
[19] Em 432 a.C., os espartanos tinham
declarado guerra a Atenas. O seu plano consistia em incendiar os campos de
cereais atenienses e forçar os atenienses a saírem e a defrontá-los numa
batalha em que adoptariam uma posição fixa. Para uma cidade-estado de soldados
profissionais, a vitória, imaginavam os espartanos, seria rápida. Mas os
atenienses eram demasiado astutos para morderem o isco. Bem ligados a
abastecimentos externos de comida através do seu porto do Pireu, os atenienses não
se apressaram a defrontar os espartanos. Em vez disso, esperaram para montar
uma acção militar defensiva em larga escala nos seus próprios termos – o êxito
de Esparta não seria fácil. Durante os vinte e sete anos seguintes, haveria
vitórias e derrotas, à medida que cada potência testava os pontos fortes e as
fraquezas da outra. Só quando os espartanos pegaram no ouro persa e usaram a
sua riqueza acabada de encontrar para se tornarem uma potência marítima e
também uma potência terrestre é que o
pêndulo começou a inclinar-se para o seu lado. Os aliados de Atenas – à excepção
de Samos – pressentiram a derrota e a vulnerabilidade do seu senhor e, um por
um, desertaram para a causa espartana. Para uma visão geral da história de
Esparta, ver Cartledge (2002).
[20] Heródoto 9.73 e Tucídides
7.19.1.
[21] Os casos de violação parecem ter
estado mais relacionados com afrontas à honra da cidade ou oikos do que com questões de consensualidade. Violações lendárias
eram muitas vezes citadas como catalisadores históricos e políticos; cf. A violação
de Lucrécia e a violação das mulheres sabinas. Ver R.
Omitowoju (1997), «Regulating rape: Soap operas and self-interest in the
Athenian courts», in S. Deacy e K.F Pierce (eds), Rape in Antiquity (Londres, Dukworth), e R. Omitowoju (2002), Rape and the Politics of Consent in
Classical Athens (Cambridge, Cambridge University Press).
[22] O rapto de Helena por Páris foi
criado por líderes militares no período clássico. Por exemplo, no seu discurso
fúnebre de 322 a.C., o orador Hipérides diagnostica as acções do general grego
Leóstenes no final do primeiro ano da Guerra Lamiana como um meio de defender
todas as mulheres gregas da ofensa de hubris.
Uma ofensa duas vezes sofrida por Helena.
[23] Palavra derivada do interior de
Esparta, a Lacónia.
[24] Aos raros descendentes de sangue
misto dava-se o nome de mothakes.
[25] Dado que a todos os cidadãos
adultos do sexo masculino, «esparciatas», era permitida apenas uma profissão –
a de soldado – os espartanos constituíam uma força a ter em conta. Não admira,
pois, que tenham mantido uma briga do género ora-agora-empurras-tu-ora-agora-puxo-eu
com a outra cidade-estado mais importante do período, Atenas. Por vezes, estas
duas cidades eram aliadas chegadas, outra vezes eram as mais cruéis das
inimigas. O conflito foi inevitável, à medida que cada uma delas se
entrincheirava nos seus próprios ideais sociais e políticos – finalmente, em
404 a.C., após uma guerra longa, cruel, sangrenta e insatisfatória, Esparta
triunfou, decisivamente, sobre Atenas. E os guerreiros espartanos derrubaram as
muralhas da polis ateniense. Flautistas atenienses (prostitutas que viviam fora
das muralhas da cidade) rapidamente mudaram de lado e, dançando entre as chamas,
sobre os corpos dos atenienses mortos, celebraram o fim de um império.
Xenofonte, Hellenica 2.2.23. Esparta
passou os trinta e cinco anos seguintes a dominar grande parte do mundo grego.
[26] Tucídides 1.10.2
[27] Com excepção da acrópole, do teatro
e do Meneláion, quase todas as escavações em Esparta estão agora classificadas como
«arqueologia de resgaste» – os trabalhos só podem começar quando um lote de
terreno é limpo para fins de desenvolvimento urbano ou quando o anexo de alguém
cai, revelando, ao cair um passado antigo nas suas fundações.
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| Hoplita espartano |
[28] Os hoplitas constituíam a maior
parte do exército espartano. Todos os cidadãos espartanos de sexo masculino ou
«esparciatas» que tivesse concluído o sistema da agoge tinham de servir como hoplitas.
[29] Pausânias 3.15.3.
[30] Cartledge (2001), 150 e 161; ver também L.H. Jeffrey (1961), The Local Scripts of Archaic Greece: a study
of the origins of the Greek alphabet and its development from the eighth to the
fifth centuries BC (Oxford), 200, n. 24; M.N. Tod e A.J.B Wace (1906), A Catalogue of the Sparta Museum
(Oxford, Clarendon Press), 178, n.º 447.
[31] Este toucado ritual chama-se polos e poderia talvez estar relacionado com o polos usado pelas mulheres micénicas em circunstâncias rituais.
[32] Para uma interpretação
astrológica desta imagem, ver Richer (1994).
[33] Os cultos podiam ter sido estabelecidos
mais cedo, mas os primeiros vestígios existentes são helenísticos.
[34] É fácil compreender por que
motivo Helena e os irmãos terão sido adorados tão entusiasticamente em Esparta
– afinal, Castor e Pólux eram considerados os protectores da cidade, e Helena o
seu emblema de feminilidade perfeita, mas é interessante que a popularidade do
culto se tenha espalhado. Imagens de Helena e dos irmãos em moedas da Ásia
Menor quase de certeza que são testemunhos da disseminação do culto muito para
além do continente grego. Ver Larson (1995), passim.
[35] Para uma discussão mais alargada
do assunto, ver Spawforth (1992), passim.
«Na epopeia homérica, a sua genealogia é ainda clara: filha de Zeus e de Leda, seu pai “humano” é Tíndaro e seus irmãos são os Dioscuros, Castor e Pólux. Sua irmã é Clitemnestra. Muito cedo, porém, Helena foi considerada filha de Zeus e Némesis. Némesis, fugindo de Zeus, teria percorrido o mundo inteiro, assumindo toda a espécie de formas. Por fim transformou-se em gansa. Zeus por seu lado transformou-se em cisne e sob esse disfarce uniu-se-lhe em Ramnunte, na Ática. Em consequência dessa união, Némesis pôs um ovo que abandonou num bosque sagrado. Um pastor encontrou-o e levou-a a Leda que o pôs num cesto; na altura devida, o ovo abriu-se e dele nasceu Helena, que Leda criou como se fosse sua filha. A tradição que faz de Leda mãe de Helena contava, de forma semelhante, que Zeus se lhe unira sob a forma de cisne e que ela pusera um ovo donde saíra sua filha. Ou então pusera dois ovos de onde haviam saído, de um Helena e Pólux, de outro Clitemnestra e Castor. A menos que Helena, Castor e Pólux tenham saído do mesmo ovo, enquanto Clitemnestra, filha de Tíndaro, nascia de modo natural.»
Pierre
Grimal («Dicionário da Mitologia Grega e Romana»).
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| Nascimento de Helena de Tróia |
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