sábado, 28 de fevereiro de 2015

Taiaki (Anais da Espada Taira) (i)

Escrito por Takuan Soho



Bodhidharma

«Meus piedosos pensamentos elevam-se neste momento a Darumá. Segundo a tradição da gente japonesa, Darumá, o grande apóstolo indiano do budismo, veio à China aí pelo começo do século VI da nossa era cristã e em terras chinesas pregou em honra da verdade, iluminando o espírito dos povos.

Consta que, por voluntária desistência das efémeras alegrias terreais, Darumá votou-se a passar a vida de joelhos sobre o solo pedregoso, absorto em contemplações místicas, sem mesmo permitir-se o simples regalo de dormir. Tantos anos permaneceu de tal maneira, que as pernas se lhe gastaram, claro está; e é assim, sem pernas, só com a cabeça e com o tronco, envolto num manto carmesim, que ainda hoje é figurado. A imagem tornou-se querida e popular entre esta boa gente japonesa; é mesmo um brinquedo corriqueiro entre as mãozitas das crianças - os santos e os meninos vivem sempre em boa companhia -; lembrando o tal brinquedo o nosso frade de sabugo, pela teima em voltar, por mais voltas que lhe dêem, à sua postura habitual. Deve ainda saber-se que Darumá tem dado assunto, desde remotos tempos até hoje, a pintores da mais alta valia; Hokusai foi um deles, pintando um famoso Darumá sobre uma folha de papel de cerca de duzentos metros quadrados de grandeza, empregando oitenta litros de tinta no desenho e servindo-se de cinco vassouras à laia de pincéis; estendida a tela sobre o campo, no telhado de um templo a turba admirava a obra e aplaudia o mestre.

Mas voltemos ao que aqui mais nos interessa, respeitante ao venerando vulto que invoquei, ajoelhado sobre as pedras. Consta mais que, em certa noite, as pálpebras se lhe cerraram de fadiga, e o bom Darumá deixou-se adormecer, para só acordar pela manhã. Então, pedindo a alguém uma tesoura ou instrumento parecido, cortou a si próprio as pálpebras indignas e arremessou-se ao solo, num gesto de despeito... As pálpebras, por milagre, enraizaram, dando nascença a um gracioso arbusto nunca visto, que medrou mui de pronto e cujas folhas, tratadas de infusão pela água quente, foram um remédio precioso contra o sono e contra o cansaço das vigílias. Estava conhecido o chá; tem pois na China a sua origem, e é coisa santa, como se acaba de provar. Crê quem quer; mas devo advertir que este livro foi escrito para os crentes».

Wenceslau de Moraes («O Culto do Chá»).


Bodhidharma




«The early history of Chinese martial arts is based upon tradition and later written references, but there is little doubt that systems of unarmed combat were in use as early as the Chou dynasty (1100-250 BC) and that they were used effectively in battle. The literature of the Han period (206 BD - AD 220) suggests that by this time unarmed combat was a highly developed art, one of whose features was the use of the head-butt as well as the more usual strikes, locks and throws.

Tradition has it that Bodhidharma (Japanese: Daruma - AD 470-543), an Indian Buddhist monk, 28th in line of descent from the Buddha, journeyed to China, where he was received in the year AD 527 by the Liang-dynasty emperor Wu-ti at his capital (modern Nanking). Bodhidharma's purpose was to establish the Zen (Chinese; Ch'an) school of Buddhism and after his meeting with Wu-ti he crossed the Yangtze river and travelled to the Shaolin temple (Japanese: Shorin-ji) in Honan province.

At the temple, Bodhidharma began to instruct the monks in Zen, but he found that many of them were too physically weak to endure the rigours of the ascetic and contemplative regime. Asserting that body and mind are indivisible, he is said to have devised a system of physical and mental training that would build up the strength and fortitude of the monks in order that they could continue with their Zen practice.

The techniques attributed to Bodhidharma to be found in a work purported to have been written by him, the I-chin Ching ("The Doctrine of Relaxing Tension"), concentrate mainly on various methods of breathing; they are essentially static in nature, involving no foot movements. Scholars, however,, give no support to this tradition, holding that Bodhidharma had nothing to do with the fighting arts.

Whatever the truth of the matter, there can be no doubt about the existence of the Shaolin temple, and of the martial expertise of its monks; for from it sprang a famous fighting art, known as Shorinji kempo, which spread throughout China.













Gordon Liu. Ver aqui


Ver aqui




Ver aqui
















Chuck Norris e Angela Mao (Bob Wall em segundo plano).


Bruce Lee ( ver aqui) e Angela Mao




Ver aqui




Kung Fu TV Show (ver entrevista de David Carradine).


Ver aqui


Michelle Yeoh (ver aqui).

Ver aqui















Jet Li. Ver aqui


Fearless (2006)






Ver aqui

Ver aqui









Ver aqui






According to one tradition, Buddhism was first introduced to Japan from Korea in the mid-6th century. Essentially influential among the nobility, it appeared as an advanced form of culture in China, and its acceptance by the highest ranks of Japanese society began the close association between Buddhism and the Sate.

(...) The word zen itself is the Japanese form of the Chinese ch'an, which in turn represents the Sanskrit 'dhyana', meaning simply 'meditation'. Zen Buddhism differing from other forms of Buddhism basically in its extension of the practice of meditation into a sect in its own right - was introduced into Japan in more than one form by two main personalities. The two schools came to be known as the Rinzai sect and the Soto sect.

Rinzai Zen was brought to Japan from China by a Japanese priest called Eisai, who in 1187 had travelled to China to further his studies. He returned im 1191 and was instrumental in establishing a temple at Kamakura and another at Kyoto. Here he began the teaching of his concept of Zen, which emphasized the importance of gaining enlightenment through continual meditation upon koan (questions or problems that baffle the intelect and force the student to make the intuitive 'leap').

Rinzai Zen, with the patronage of the Kamakura shogunate, soon gained general acceptance with the newly ascendant military classes.




Soto Zen was introduced to Japan shortly afterwards by Dogen (1200-1253), also a Japanese priest who had journeyed to China to attain enlightenment. Unlike Eisai, however, Dogen kept away from the major centres of population and established a temple in the remote province of Echizen (now part of Fukui province). The Soto school puts its emphasis simply in the action of za-zen, meditation in a cross legged position. The act of za-zen itself brings enlightenment: shallow practice in za-zen bring shallow enlightenment (Japanese satori); deep practice, deep enlightenment.

The discipline of Zen is self-reliant and ascetic, treating life and death with equal indifference; yet flexible, having no specific doctrine or philosophy. It emphasizes single-mindedness, will-power and the determination never to look backward. The Kamakura samurai had a natural predilection for this austere and simple religion:


"For the samurai to learn 
There's one thing only, 
One last thing - 
To face death unflinchingly"

(Tsukahara Bokuden, 1490-1572). 


This verse, by one of the greatest Japanese swordsmen, exemplifies the major concern of the samurai: "to face death unflinchingly".

For these early warriors, the threat of death was ever-present; it could come anywhere, at any time. But fear of dying could weaken the resolve, and perhaps delay reactions in a moment of crisis. This was to be cowardly, and to be a coward was to be without honour, which was to be no man. Consequently, although the thought of death might be constantly in the forefront of the samurai's mind, Zen pointed out the transience and impermanence of all things, and so enabled him to come to terms with his mortality and to transcend it.
'Círculo Zen'




(...) The purpose of Zen is to attain the intuitive awareness that comes when the intellect is transcended and perceiver and perceived merge. The Zen practitioner aims to realize a "one-ness" with creation. In denying that the intellect can provide the answers to all problems, in asserting that intellect is finite, Zen emphasizes direct awareness. The importance of the intellect is in no way denied; but emphasis is on the existence of vital areas where the faculty of direct awareness is of far greater importance.

"The forceps of our minds are clumsy things, they crush the truth in their attempt to grasp it". Simply - we "know" what we feel, but in attempting to communicate that knowledge we are forced, by the limitations of speech and intellect, to describe only a partial, incomplete vision of the total experience. We know, for example, what constitutes a cup of tea. We understand the processes that lead to the making of the tea leaf, the mechanics of brewing the tea; we can describe the type of leaf, the temperature of the water, and whether the milk - sterilized, pausterized or whatever - is from a goat or cow. All this we can communicate to another, who might, through the use of his intellect, understand all that we say. What we cannot do, however, is describe the taste/texture/temperature, etc., in the way that will equal the awareness/knowledge to be gained by the direct experience of actually tasting the tea.

The aim of Zen is satori - enlightenment:a state which - by its nature of being beyond pure intellect - no words can adequately describe. This is not at all to say that the mind is in the clouds, divorced from reality. On the contrary, to attain satori is to experience a "one-ness" with reality - an awareness of the "wholeness" of the here-and-now.

To some people, satori happens all at once, to others a little at a time, but once experienced, it is never forgotten. The Rinzai sect hold that a person's intellect must be forced to the limit by mondo, a form of question and answer between master and pupil, and koan, a word or phrase presenting a puzzle insoluble by simple intellect: processes that push the pupil 'over the edge' of the intellect and leave no alternative for him but to 'let go' and make the leap to enlightenment.








The Soto school, on the other hand, maintains that by the simple practice of meditation (za-zen) in a regular and disciplined fashion, satori is achieved. The term 'meditation', however, ought not to be construed in the manner in which Westerners understand it, implying the active contemplation of specific thoughts. In fact, the opposite is nearer the truth. Thoughts may, in the first instance, come and go, but eventually they are stilled and the meditator simply sits. Zem master Ummon said to his monks: "If you walk, just walk; if you sit, just sit - but don´t wobble!"

For the martial artist, the ability to transcend the intellect and make use of total awareness is vital. In simple terms, if his mind is continually apprasing his opponent's movements, at least two major obstacles arise to hinder his succcess in combat. First, his mind will incessantly "see" openings in the opponent's guard and opportunities for a decisive blow, but inevitably his body will be too slow to react and the moment will be lost. Secondly by seeing his opponent in dualistic terms, rather than as an extension of himself, he stands the chance of allowing rage or fear or other emotions to further influence his abilities and actions. In other words, he will have a "stopping mind"

Hui-neng (The Sutra of Wei Lang) describes the calmness and serenity of the Zen practitioner thus:

"Imperturbable and serene, the ideal man practises no virtue; Sefl-possessed and dispassion-ate, he commits no sin: calm and silent, he gives up seeing and hearing; Even and upright,  his mind abides nowhere".

This Zen concept of the mind's abiding nowhere -"no-mind" (mushin) - has been compared with the calm surface of a pond, which accurately reflects every movement and ripple (mizu no kokoro): the state of utter awareness seen as a prerequisite for the mastery of sworsmanship.




One of the most renowned swordsmen in Japanese history was Yagyu Tajima no Kami Munenori (1571-1646), whose skills where such that he became the teacher of the Shogun himself. This famous swordsman studied Zen under master Takuan, and was emphatic in his insistence that the martial artist attain "no-mind" (mushin) or "immovable mind" (fudoshin), in which state thoughts of life or death obtruding between perceiver and perceived vanish like the darkness when the moon slides from behind the clouds and is reflected in the waters of a still pond:

"However well a man may be trained in the art, the swordsman can never be the master of his technical knowledge unless all his psychic hindrances are removed and he can keep the mind in the state of emptiness, even purged of whatever technique he has obtained. The entire body together with the four limbs will then be capable of displaying for the first time and to its full extent all the art acquired by the training of several years. They will move as if automatically, with no conscious efforts on the part of the swordsman himself... with the self vanishing nowhere anybody knows, the art of swordmanship attains its perfection, and one who has it is called a genius".


Another famous swordsman, almost a contemporary of Yagyu Tajima no Kami Munerori, Odagiri Ichiun, also stresses the Zen approach:

"When with a sword you confront the enemy, advance towards him, if the distance is too far, and strike... if the distance is just right, strike him from where you are. No thinking is needed".

Simple and direct advice; but Ichiun goes on to point out that in most cases this is not how matters proceed. As the combatants take up their stances and begin to work their minds "in the busiest possible way", they reflect on the various techniques and strategies - and perhaps they also allow their thoughts to dwell upon their chances of success:

"The great mistake in swordsmanship is to antecipate the outcome of the engagement; you ought not to be thinking of whether it ends in victory or defeat. Just let nature take its course, and your sword will strike at the right moment".

In fact, Ichiun gives further advice, to the effect that the martial artist should enter every contest with the idea that it will end in a "mutual striking down" (ai-uchi) because in this attitude of mind the question of coming out of the affair alive does not arise. Unencumbered, the mind is at its most resolute and fearless.




The Twilight Samurai (2002).



To practice Zen with the aim of becoming a perfect martial artist, however, is completely to misunderstand the situation. Practice with such an aim implies the achievement of an "end product". Zen is not at all concerned with an "end product", it has no goal. The desire for success is the effect of the ego which will only make the path to enlightenment that much more difficult; for Zen is, if anything, "acceptance" not "ambition".

This point is of great significance to the student of the martial ways, for, when judged in terms of Zen, practice for the master and for the student become equally valid. In most cases, the complete beginner, even if unknowingly, can with proper guidance enter Zen and start along the way. Indeed, the beginner unaware of satori will not be able to fall into de trap of actively seeking it - an activity that only ensures its remaining out of reach».

PMV MORRIS («The Karate-Do Manual»).


«While some arts may, superficially, appear to be aggressive, especially when weapons are used, this is far from their true meaning. The use of the sword, for example, in its philosophy and teachings, is concerned with developing your mind and body to work harmoniously together and, if you relate this to self-protection, it is about having the confidence and ability to be aware of a confrontation before it happens. This enables you, if you are threatened, to have the courage to walk or talk your way out of a difficult situation without resorting to physical confrontation. In nearly every situation, the price of violence is too high to pay. In the words of Musashi Miyamoto, one of Japan's most famous swordsman (1584-1645): "We need to win the battle before we enter and in many ways we should never need do draw our sword"».

Fay Goodman («The Ultimate Book of Martial Arts»).




Taiaki (Anais da Espada Taira)

Takuan Soho para Yagyu Munenori

"É de supor-se que, enquanto guerreiro não luto para ganhar nem para perder; não me importo com a força nem com a fraqueza, e não avanço sequer um passo nem recuo sequer um passo. O inimigo não me vê. Eu não vejo o inimigo. Penetrando num lugar onde o Céu e a Terra ainda não se separaram, onde Yin e Yang ainda não surgiram, atinjo rápido e necessariamente o objectivo" (1).



A expressão "é de supor-se" indicia algo que eu não sei com certeza. Originalmente, o significado desse ideograma era "tampa". Por exemplo: quando se põe uma tampa numa caixa, embora não saibamos com certeza o que há ali dentro, se utilizarmos a imaginação acertaremos seis ou sete vezes de um total de dez. Também neste caso eu não sei com certeza, mas imagino que as coisas devam ser tal e qual como afirmo. Na verdade, essa forma de escrever é usada até mesmo em relação àquelas coisas que nós sabemos com certeza. Nós usamo-la para sermos modestos e para não parecer que estamos a falar como se fôssemos donos da verdade.

Guerreiro é exactamente aquilo que o ideograma indica.

Não lutar para ganhar nem para perder; não se importar com a força nem com a fraqueza significa não ansiar pela vitória nem temer pela derrota, e também não se importar com as funções de força ou de fraqueza.

Não avançar sequer um passo nem recuar sequer um passo significa não dar nem um passo à frente nem um passo atrás. A vitória é alcançada sem que se mova do lugar onde está.

"O inimigo não me vê" refere-se ao meu Eu Verdadeiro e não ao meu eu corporal. É fácil ver este eu; é difícil discernir o Eu Verdadeiro. Por isso digo: "O inimigo não me vê".

Eu não vejo o inimigo. Por não adoptar o ponto de vista pessoal (2) do eu corpóreo, não vejo a arte marcial do eu corporal do inimigo. Embora diga "Eu não vejo o inimigo" não quer dizer que não o veja com os meus olhos. Ver uma coisa sem ver a outra é, de facto, algo de muito singular.


Ora, o Eu Verdadeiro é o Eu que existia antes da separação do Céu e da Terra e antes dos nossos pais nascerem. É o Eu que está dentro de mim, dos pássaros e dos animais, das plantas, das árvores e de todos os fenómenos. É exactamente aquilo a que se chama a Natureza de Buda. Este Eu não tem figura nem forma, não tem nascimento nem morte. Não é um eu que possa ser visto através do olho corpóreo. Só o homem que recebeu a Iluminação é capaz de vê-lo. Diz-se que aquele que foi capaz de o ver, viu a sua própria natureza e tornou-se um Buda. Há muito tempo, o Venerável (3) foi às Montanhas Nevadas (4) e, depois de passar seis anos de sofrimento, tornou-se Iluminado. Esta foi a Iluminação do Eu Verdadeiro. O homem comum não tem a força da fé e não consegue perseverar nem três ou cinco anos numa só coisa. Mas aqueles que estudam o Caminho mantêm uma dedicação absoluta por dez a vinte anos, vinte e quatro horas por dia. Eles reúnem uma grande força, conversam com os sábios e desprezam a adversidade e o sofrimento. Como um pai que perdeu o filho, não retiram sequer uma vírgula da decisão que tomaram. Reflectem profundamente, caminhando de investigação em investigação. No fim, chegam àquele lugar em que até mesmo a doutrina e a Lei de Buda se desvanecem, e são naturalmente capazes de ver "Isto".

Penetrando num lugar onde Céu e Terra ainda não se separaram, onde Yin e Yang ainda não surgiram, atinjo o objectivo significa fixar os olhos no lugar que outrora existia, antes do Céu e da Terra, antes de existir Yin e Yang. Equivale a não valer-se nem do pensamento nem do raciocínio e olhar sempre em frente. Dessa maneira, o objectivo será indubitavelmente alcançado.


"Ora, o homem perfeito usa a espada, mas não mata ninguém. Ele usa a espada e vivifica os outros seres. Quando é necessário matar, mata. Quando é necessário dar a vida, dá. Ao matar, mata em concentração completa; ao dar a vida, dá em concentração completa. Sem olhar para o certo e para o errado, ele é capaz de ver o certo e o errado; sem procurar discriminar, é capaz de discriminar com perfeição. Andar sobre as águas é como andar sobre a terra, e andar sobre a terra é como andar sobre as águas. Se ele for capaz de alcançar essa liberdade, não será levado à perplexidade por nenhum ser sobre a Terra. Em todas as coisas não haverá quem se lhe iguale".


O homem perfeito significa o homem perfeito nas artes marciais.


Harakiri (1962)


Ver aqui























Ele usa a espada, mas não para matar significa que, mesmo que ele não use a espada para golpear, os outros acobardam-se e tornam-se mortos quando confrontados com esse princípio. Não há necessidade de matá-los.

Ele usa a espada e dá a vida aos outros seres significa que, enquanto lida com o seu opositor usando a espada deixa tudo a cargo dos movimentos do oponente; assim, é capaz de observá-lo a seu bel-prazer.

Quando é necessário matar, mata; quando é necessário dar a vida, dá. Ao matar, mata em concentração completa; ao dar a vida, dá em concentração completa significa que, quer dando a vida, quer tirando-a, fá-lo com liberdade num estado de meditação de absorção total...

Sem olhar para o certo e para o errado, ele é capaz de ver o certo e o errado; sem procurar discriminar, é capaz de discriminar com perfeição. Isso significa que, no que diz respeito à sua arte marcial, não a estuda para julgá-la "correcta" ou "incorrecta", mas para ser capaz de ver o que ela representa. Procura não julgar, e é capaz de fazer isso com perfeição. Quando levantamos um espelho, toda a forma que está à sua frente reflecte-se e pode, assim, ser vista. O espelho reflecte claramente, sem qualquer intenção, as várias formas reflectidas, sem se preocupar em diferenciar isto ou aquilo. Tomando a mente como um espelho, o praticante de artes marciais não tem a intenção de discriminar o certo e o errado; mas, segundo a limpidez do espelho da sua mente, o juízo sobre o que é certo e o que é errado será percebido sem que ele precise pensar em tal.

Andar sobre as águas é como andar sobre a terra, e andar sobre a terra é como andar sobre as águas. O significado desta frase não pode ser compreendido por quem não for Iluminado a respeito da própria origem da existência humana. Se o tolo pisar a terra como pisa a água, ao pisar a terra certamente cairá. Se pisar a água como pisa a terra, pensará que pode caminhar normalmente. No que diz respeito a esta questão, o homem que se esquecer tanto da terra quanto da água chegará à compreensão desse princípio pela primeira vez. Se for capaz de alcançar essa liberdade, não será tomado pela perplexidade por nenhum ser da Terra. De acordo com isto, o guerreiro que for capaz de alcançar a liberdade não terá duvidas sobre o que fazer, pouco importando quem enfrente na Terra.

Samurai Rebellion (1967).
















Em todas as coisas, não haverá quem se lhe iguale significa que, por não ter igual no mundo, será idêntico a Shakyamuni, que disse:

"No Céu que está em cima e na Terra que está em baixo, só eu sou o Venerável" (5).


"Queres chegar a isso? Andando, de pé, sentado ou deitado, falando e permanecendo em silêncio, durante o chá e durante o arroz, deves exercitar-te constantemente, deves rapidamente fixar o olhar na meta, deves investigar tudo cuidadosamente, quer indo, quer vindo. Assim, deves olhar directamente para as coisas. À medida que os meses e os anos passarem, deverás ser como que uma luz que se acende por si própria no escuro. Receberás a sabedoria sem mestre e manifestarás uma habilidade misteriosa sem procurar fazê-lo. Nesse momento, isso não se diferenciará do que é comum, mas transcendê-lo-á. Dou-lhe o nome de 'Taia'".


Queres chegar a isso indica aquilo que foi escrito acima: a pergunta é se estás disposto a obter o significado do que foi dito.

Andando, de pé, sentado ou deitado. Essas quatro coisas - andar, estar de pé, sentado ou deitado - são chamadas as Quatro Dignidades (6). Ninguém está isento delas.

Falando e permanecendo em silêncio significa quer falando sobre as coisas quer não pronunciando palavra.

Durante o chá e durante o arroz significa ao beber chá e ao comer arroz.

Deves exercitar-te constantemente, deves rapidamente fixar o olhar na meta, deves investigar tudo cuidadosamente, quer indo, quer vindo. Assim, deves olhar directamente para as coisas. Isto significa que nunca deves ser descuidado ou negligente nos teus esforços, e que deves voltar sempre a ti próprio. Deves fixar rapidamente o teu olhar na meta e deves investigar esses princípios profunda e continuamente. Vai sempre em frente, considerando o certo como certo e o errado como errado, sem deixar de observar esse princípio em todas as coisas.


À medida que os meses e os anos passarem, deverás ser como que uma luz que se acende por si própria no escuro significa que, desse modo, deves esforçar-te e perseverar continuamente. À medida que avançares, acrescentando meses e anos, a aquisição desse teu princípio misterioso será como, de repente, encontrasses a luz de uma lanterna numa noite escura.

Receberás a sabedoria sem mestre significa que hás-de adquirir essa sabedoria fundamental sem que nunca te tenha sido transmitida por um mestre.

Manifestarás uma habilidade misteriosa sem procurar fazê-lo. Todas as obras do homem comum vêm da sua consciência; por isso, todas são acções do mundo dos fenómenos criados, acarretando com isso sofrimento. Ao mesmo tempo, as acções incriadas (7) são geradas por essa sabedoria fundamental, por isso, só elas são naturais e pacíficas.

Nesse momento indica esse exacto momento, o momento em que a pessoa recebe a sabedoria sem mestre e manifesta uma habilidade misteriosa sem procurar fazê-lo.

O significado de isso não se diferencia do que é comum, mas transcende-o é que essa misteriosa habilidade incriada é gerada a partir daquilo que é comum. Só se torna no incriado as acções que não se destacam, que são absolutamente comuns e quotidianas; por isso, esse princípio nunca se destaca nem se separa daquilo que é comum. Isto não quer dizer que as acções do homem comum no mundo dos fenómenos criados sejam totalmente diferentes. Por isso se diz que "isso não se diferencia do que é comum, mas transcende-o".

Dou-lhe o nome de "Taia". Taia é o nome de uma espada [chinesa antiga] que não tem igual sob o céu. Essa famosa espada, incrustada de jóias, é capaz de cortar qualquer coisa, desde metal duro e aço temperado até gemas e pedras densas e duras. Sob o céu, não há nada que se equipare a essa lâmina, A pessoa que obtiver essa misteriosa habilidade incriada não será abalada nem pelo comandante de exércitos gigantes, nem por uma força inimiga de centenas de milhares de homens. Isso equivale a não haver nada que resista ao corte da lâmina da famosa espada. Por isso, à força dessa misteriosa habilidade chamo Espada Taia.


(in «A Mente Zen. Escritos de um Mestre Zen a um Mestre de Espada». Zéfiro, 2010, pp. 79-87).





Notas:

(1) Os parágrafos recuados [centralizados e em negrito] foram compostos num estilo chinês forte e conciso e constituem o coração do Taiaki (Anais da Espada Taia). As partes mais longas entre esses parágrafos, compostas em japonês, são essencialmente exegeses das partes em chinês.

(2) Ponto de vista pessoal é um termo budista que significa uma visão pessoal baseada na ideia errada de que o ego, ou o eu pessoal, é uma realidade e é capaz de perceber a realidade.

(3) Venerável é um dos epítetos do Shakyamuni, o Buda histórico.

(4) As Montanhas Nevadas são os Himalaias.

(5) Diz-se que, quando Shakyamuni nasceu, ele deu sete passos em cada uma das quatro direcções, levantou a mão direita, apontou para o céu e pronunciou essa frase.

(6)  Esse termo indica aquelas situações em que a pessoa inspira respeito pela postura. As quatro representam todos os estados do homem, cujo número, calcula-se, chegue a oitenta mil.

(7) Os "fenómenos criados" resultam da lei do Karma; os "incriados" são independentes da acção, da palavra e da vontade.




Continua