O pensamento de noções ou o dinamismo ontológico da realidade-pensamento em Leonardo Coimbra

Escrito por Miguel Spinelli

 

«Três sinais, que nunca mentem, distinguiram sua alma profunda, assinalaram sua vida, se exprimiram em sua fisionomia, seu gesto, seu magistério poderoso, seu juízo implacável, sua imaginação alada, seu verbo fecundo e inolvidável: a exigência de verdade, o sentido da liberdade e a dádiva de amor espiritual aos discípulos, aos amigos, a qualquer classe, turma ou assembleia que o ouvisse, por mais impreparada ou ignara, fluindo através desses, para aqueles mesmos seus detractores, inocentes colaboradores e indirectos arautos da sua glória, que foram, e são, à direita e à esquerda, seus e nossos contemporâneos triunfantes.»

José Marinho («Apologia de Leonardo Coimbra»).

 

«Apresentar o juízo de Álvaro Ribeiro sobre o Leonardo Coimbra professor é algo que desde já confessamos não nos propormos fazer no quadro deste estudo. É tema demasiado vasto e difícil para poder ser tratado sumariamente. Exigiria, na verdade, uma análise completa da obra de Álvaro Ribeiro, toda ela por ele patente ou encobertamente apresentada como obra do discípulo do Mestre, por este induzido e permanentemente orientada e alimentada. Reconhecer-se-á pacificamente não poder tal tarefa realizar-se no presente contexto.»

Manuel Ferreira Patrício («A Pedagogia de Leonardo Coimbra»).

 

«(...) Leonardo Coimbra, encontrando a noção da Crítica kantiana, não pretende elaborar propriamente uma gnosiologia, mas sim fazer uma “análise” gnosiológica; antes de uma filosofia, uma “reflexão” sobre a filosofia.

O seu “Criacionismo” sente a necessidade de se demorar na Crítica, para não abandonar o espírito a uma metafísica dos seus hábitos, ou, a uma metafísica preguiçosa e sensual, ou seja, à metafísica do tacto. [O Criacionismo (II), 2]. É, neste sentido, que Leonardo Coimbra toma o problema do conhecimento como ponto de partida de todo o pensamento crítico e fundamentado. É com esta consciência, aliás, que ele elabora a sua “Teoria do Conhecimento”; não obstante a sua valente afirmação: “As teorias do conhecimento podem, como demonstramos no livro “O Pensamento Criacionista”, reduzir-se a três: materialismo, formalismo e criacionismo”».

Miguel Spinelli («A Filosofia de Leonardo Coimbra»).

«O criacionismo tem origem em Leonardo Coimbra como concepção do seu sistema filosófico. Também concepção na qual se cristaliza o sempre disperso e vário pensamento especulativo que lhe é anterior e posterior. Mais convém, por isso, formar, com um rigor que não tem tido, o princípio, o conceito ou a noção do criacionismo em Leonardo. Não se trata de um criacionismo ontológico, ex nihilo, como o dos criacionistas escolásticos. Também não se trata de um criacionismo teológico como mais geralmente se tem entendido. Trata-se de um criacionismo de pensamento que Leonardo deduz do princípio que tem sempre presente: o excesso do pensamento sobre a realidade. É a esse criacionismo que aludem Álvaro Ribeiro e José Marinho quando preconizam uma nova lógica, liberta, para o primeiro, do fixismo formal da escolástica e da ciência moderna, derivada, para o segundo, da “compreensão una e omnímoda”, não do conceito e do juízo. Não do conceito e do juízo mas talvez da noção a que Ângelo Alves dedicou um capítulo do seu livro O Sistema Filosófico de Leonardo Coimbra, livro publicado há trinta e seis anos, há trinta e seis anos esquecido, mas que já hoje estamos em condições de trazer à actualidade da filosofia.»

Orlando Vitorino («Álvaro Ribeiro incontornável»).

 

«Diante do problema filosófico-teológico da Criação divina, Leonardo Coimbra, não só rejeita o seu significado, como também se não propõe discutir o “problema da criação do mundo por Deus no tempo, ou da eterna existência do mundo no tempo”, uma vez que este problema, desta forma como se tem posto, não só lhe é falso, como também não tem sentido. Ele acredita que “a mais insignificante determinação do tempo exige a existência do mundo”; e o conceito de Deus não pode ser determinado como um dado, o que viria a esvaziar o seu verdadeiro significado teológico, ou mesmo, negá-lo. O seu Deus não é um Deus que esteve adormecido e que, ao acordar, achou por bem fazer aparecer as criaturas, determinismos sem autonomia, máquinas saídas da absoluta vontade divina. E, como o querer absoluto fora do saber e amar coincide com o capricho, as criaturas seriam caprichos divinos, o que equivale a dizer que não seriam. Eis os motivos que à velha palavra Leonardo Coimbra deu um novo significado.

O problema de Deus no “Criacionismo” de Leonardo Coimbra não é este. O seu problema teológico não está desligado do seu problema cosmológico e antropológico. É da sua concepção sobre o homem e o universo que desencadeia o seu problema de Deus, e é deste contexto que surge o significado, ou o conceito, ao termo “criacionismo” por ele aplicado.

Todavia, na base do seu “Criacionismo” está o pensamento, que se apresenta como o seu problema fundamental, e é daí que surge a sua primordial intuição, e de onde derivam aquelas concepções sobre o homem, sobre o universo e sobre Deus. De outra parte, o seu “Criacionismo” está centrado no próprio homem, Leonardo Coimbra, e em sua forma de estar no mundo, de se relacionar consigo mesmo, com os outros homens, com o universo e com Deus. Sendo assim, aquele pensamento tem a sua plataforma no “homem”, Leonardo Coimbra, que se concebe espírito e ser criativo; não como “uma inutilidade num mundo feito, mas o obreiro de um mundo a fazer”. Rejeitando ainda qualquer forma de materialismo e formalismo, especialmente a mecanicista, entrevê um universo que se contrapõe a uma visão mecânica, e que não é entendido como uma massa amorfa a ser decifrada satisfatoriamente ou a chegar-se a um conhecimento absoluto.

Leonardo Coimbra levantando os problemas: pensamento, homem, universo e Deus, preocupa-se especialmente com o lado espiritual desta problemática: espírito e vida. Ele prova criar uma nova linguagem, que não deixa confundir o seu “Criacionismo”, ou seja a sua concepção integral da existência humana: ao Universo do Criador contrapõe o pluriverso das criaturas, à existência, coexistência, à Unidade, pluralidade...».

Miguel Spinelli («A Filosofia de Leonardo Coimbra»).

 

«A filosofia de Leonardo Coimbra paga, sem dúvida, pesado tributo (como tantas outras filosofias modernas) a uma sobrevalorização do saber científico, mas isso não significa que esse pensamento apareça alguma vez destituído de intencionalidade metafísica.

(...) Não sem profunda razão se concebe, em O Criacionismo, o pensamento de Leonardo Coimbra como “metafísica moral e religiosa”, e em A Razão Experimental todo o primeiro capítulo é destinado a mostrar os limites de uma filosofia de exclusivo carácter lógico ou epistemológico. O facto de a epistemologia ter, no pensamento de Leonardo Coimbra, amplo e fundo significado, único em toda a história da filosofia em Portugal, não quer dizer que a teoria e crítica da ciência seja a mais íntima e constitutiva finalidade desse pensamento. A íntima e constitutiva finalidade desse pensamento é nitidamente expressa como metafísica, religiosa ou metafísico-religiosa, em todos os seus momentos.

Ao sairmos do mais puro critério racional da primeira fase para um critério experimental, verificamos como ainda então a filosofia de Leonardo Coimbra não deixa grande esperança aos partidários da filosofia científica. Entre muitos, podemos citar, como mais decisivo, directo e simples o passo seguinte:

“É claro que, sendo a Experiência humana mais complexa e opulenta que a simples experiência científica, esta só pode ser matéria de assimilação para aquela, pois terá de se fundir no seu direccionismo, significado e riqueza”.

A filosofia de Leonardo Coimbra realiza, como dissemos, uma sobrevalorização do saber científico; mas tal sobrevalorização está distante da vã modernidade de considerar a ciência saber único, ou tipo e garantia do saber.

O análogo se verifica a respeito da mal denominada experiência religiosa. Um metafísico não religioso verá na obra de Leonardo Coimbra uma sobrevalorização da “experiência religiosa”. Não poderá, no entanto, afirmar que, mesmo no período último do seu pensamento, o sentido do valor culminante da religião destitua inteiramente o conhecimento dos seus direitos. Considerar a metafísica como “acabada em religião”, já o notáramos em A Rússia de Hoje e o Homem de Sempre, é coisa nova no pensamento de Leonardo Coimbra. Tem, entretanto, isto de permanente: que embora transmutando o sentido da metafísica, mantém, como veremos, a exigência da razão.»

José Marinho («O Pensamento Filosófico de Leonardo Coimbra»).

 

«(...) o criacionismo pretende significar que o espírito humano se move em mundo de noções que são sua própria criação, que o espírito é acto criador e não só recurso receptivo e fixante do já criado. Movemo-nos em universo de símbolos, de noções dirigidas para a compreensão das coisas, dos outros e de nós próprios, que também simbolicamente somos. Não há razão pura, como não há pura experiência. A experiência é o caminho que a razão propõe para a si própria se verificar, e só assim, entre o monismo da razão e o pluralismo da experiência, se poderá evitar a contradição resultante da falta de respeito pela dualidade primária com a opção infundada por um só dos aspectos da contradição, que não desaparece mas sempre volta de novo a afirmar-se, quando tudo se julga resolvido. É isto que nos parece ressaltar destas páginas que poderiam ser tema de meditação para todos aqueles que sabem que da filosofia depende a estruturação séria da personalidade e da cultura nacional. O caminho está indicado: não basta o conhecimento de verdades, é preciso também a certeza da verdade, ou, como o filosofo afirmou: é necessário que a certeza seja verdade e a verdade também certeza.»

Delfim Santos (Prefácio in O Criacionismo (Síntese Filosófica), II).

 

«Ao designar o seu pensamento como “metafísica moral e religiosa” Leonardo Coimbra assinala que as origens e a finalidade da filosofia não são científicas, que a ciência é válida apenas, quando adequadamente interpretada, naquele domínio que abrange como condicionado saber de e da natureza. Eis o que, aliás, está também indicado na distinção de duas fases da dialéctica: a positiva, em que a ciência aparece, a metafísica, que transcende aquela e a garante. (V. O Criacionismo, pág. 5)».

José Marinho («O Pensamento Filosófico de Leonardo Coimbra»).

«Leonardo Coimbra deixou de usar a expressão noção em certas obras, mas não abandonou o referente que ela designava. Com efeito, a noção é equiparada a conceito. (“Pensamento Filosófico de Antero de Quental”, ed. cit., II, 450). E o conceito e o juízo são identificados num “acto único da vida do pensamento” (“Razão Experimental”, ed. ct., II, p. 693); supomos pois, que quando Leonardo Coimbra, declara que tudo o que existe é pensamento como juízo, não se está a afastar da tese que a realidade são noções, uma vez que juízo = conceito e conceito = noção.»

António José de Brito («Pensamento e Realidade em Leonardo Coimbra»).

 

«(...) o pensamento de Leonardo Coimbra não é apenas regulativo do conhecimento, mas também constitutivo da realidade. Esta não é “em si”; resulta do conúbio do pensamento e do não-pensamento: é noção. A noção não é ideia nem conceito, mas o núcleo da apercepção transcendental, a fonte donde promana o que se diversificará em ôntico e em lógico. E esta é a razão pela qual o criacionismo se define como dialéctica de noções, e critica as filosofias que se constroem como dialéctica de conceitos. Os conceitos são pensamento pensado, as noções são pensamento realizante, constituinte disso que, como objecto, nós pensamos e a que sempre o pensamento fica mais ou menos estranho. A dialéctica nocional é, no seu dinamismo, diluente de todos os estatismos sempre limitativos da aspiração de liberdade que é sinal distintivo do homem. A ambivalência da dialéctica nocional, quanto ao método, apresenta dois sentidos antitéticos e irredutíveis: “cousar” e “criar”, o “em-si” e o “por-si” como Sartre viria a exprimir esta oposição.

Em Leonardo Coimbra, porém, o pensamento opera entre limites tendenciais e não entre balizas, entre irredutíveis aparentes e não entre irredutíveis definitivos, como é o caso do pensador francês. O cousismo – como Leonardo Coimbra dizia e escrevia – é vício de pensamento que macula as filosofias expostas e criticadas na primeira parte desta Síntese Filosófica. Mas o cousismo não tem razão de ser, tem razão de não-ser, que o criacionismo mostra, revela e corrige. O cousismo é fiel expressão do sendo comum ou da táctil inteligência que interpreta ideias e conceitos como consistentes e subsistentes por carecer de critério determinante da diferenciação e da distinção. O cousismo surge, pois, como definição arbitrária do indefinido, delimitação menorizante do ilimitado, definitação ousada do não definitivo que é sempre o pensamento no esforço dialéctico de a si próprio se superar. Como também em outro lugar afirmámos, a Síntese Filosófica é a parte nuclear da obra por nos indicar com a máxima clareza o vector antropológico e personalista que a filosofia europeia posteriormente veio confirmar.»

Delfim Santos (Prefácio in O Criacionismo (Síntese Filosófica), II).

 

«Como actividade construtora do real, o pensamento elabora conceitos, que o simbolizam. Da percepção passa à conceptualização e a obra desta são noções.

Os conceitos são concreções de juízos, ou juízos condensados, a noção é intuição racionalizada, mas nunca poderão separar-se do movimento dialéctico que os cria – são momentos da sua evolução, “potenciais psíquicos de mais alto ou baixo nível”, parciais sínteses elaboradas.

Há por vezes o perigo de o pensamento esquecer a sua essência de actividade e tomar as noções ou conceitos, por realidade estática e em si – é o perigo de cousar. Este vício aparece mesmo em ciência, fazendo “enredar o pensamentos nos fios da sua anterior actividade, estagná-lo entre os calhaus das suas criações petrificadas”. Importa, pois, referir sempre o pensado ao pensamento.»

Ângelo Alves («O Sistema Filosófico de Leonardo Coimbra»).

O PENSAMENTO DE NOÇÕES OU O DINAMISMO ONTOLÓGICO DA REALIDADE-PENSAMENTO EM LEONARDO COIMBRA

Logo no início do seu «Criacionismo», onde fora movido por uma forte necessidade de aplicar ainda mais o campo da cultura filosófica em sua Pátria, que se particularizava neste ou naquele sistema filosófico, especialmente no da filosofia positiva ou científica, Leonardo Coimbra foi encontrar no termo «noção», actividade do pensamento realizante, a contraposição para o «facto» inerte comteano e para qualquer forma restrita de nominalismo, empirismo e idealismo puro [1].

Recolhendo, sinteticamente, no primeiro capítulo introdutório [2] do seu primeiro escrito criacionista, as conclusões a que chegara gloriosamente e mostrando o heroísmo e a honestidade de seu pensamento [3], Leonardo Coimbra destaca os seguintes pontos: o pensamento metafísico fora envergonhado pelo pensamento científico...; o pensamento é a sua garantia; os sistemas filosóficos são condenados pelo pensamento; o pensamento responde pensando, e pensando ergue-se, engrandece-se e justifica-se; «mas o pensamento diz a sua relatividade, coloca a sua realidade psicológica no meio de uma realidade mais vasta e activa. Não é o pensamento de puras ideias, nascidas de uma absoluta espontaneidade, é o pensamento de actividades em recíproca dependência e (...) em busca de harmonia e fraternização» [4].

Leonardo Coimbra não querendo fechar o pensamento em algum sistema mecânico, ou em um determinismo que não conduz a lugar algum, encontra, na actividade do pensamento, «noções inferiores» que vão subindo numa «hierarquia racional» até encontrar «noções superiores». «Estas noções inferiores são a base da pirâmide. É sobre a sua sólida rigidez que as noções inferiores de fim, liberdade (...) se enraízam». «Em cima, se é o mundo da liberdade, é, por isso mesmo o mundo das noções de mobilidade, e espontaneidade, de interioridade inesgotável, de infinitas possibilidades portanto» [5].

Leonardo Coimbra estabelece, assim, e logo de início, uma enigmática realidade com a qual o pensamento (sua primordial realidade) trabalha: «Noções» [6]. Estabelece, aliás, uma dialéctica de noções, que não são nem ideias nem conceitos [7], mas um dinamismo ontológico da realidade-pensamento [8] que dilui todos os estatismos, sempre limitativos, da aspiração de liberdade que é o sinal distintivo do homem [9]. Elas são, todavia, realidades para o pensamento pensante, vastas e activas, com uma interioridade inesgotável, sempre em ebulição e requerendo uma construção dialéctica, no sentido do pensamento hegeliano, para se concluírem em novas sínteses [10]. Ressalva-se ainda que, estas noções, não são puras ideias no sentido genuinamente platónico [11], mas «a ideia lida no fenómeno» ou o «o ser apreendido na inteligência nos dados da sensibilidade» [12].

Recorda-se que aquele «pensamento» de H. Poincaré fala pensamentos quando se quer exprimir sobre as coisas; sugestionado por ele [13], o pensamento de Leonardo Coimbra, pensando, (consciente, portanto), fala e responde «noções».

Por um lado, as «noções», para Leonardo Coimbra, são frutos da sua constatação de que o pensamento humano se move em universo de símbolos: noções dirigidas para a compreensão da realidade, da experiência e dos seres.

Para ele não existem formas puras de conhecimento, e tudo é envolvido por estas «noções» do pensamento [14] que lhe são reais, porque a sua essência é pensamento do mundo, mas nada podem realizar sem pensamento que a eles preside e as organiza como realidades. As qualidades existem, mas só o pensamento trabalhando-as em noções lhes pode dar existência. As sensações são já pensamentos endereçados ao pensamento; são as primeiras realidades psicológicas de um pensamento vulgar que antecede um pensamento criador. São símbolos, portanto de outras actividades.

O pensamento criacionista não trabalha no vazio, e, pensar sobre si mesmo, sem a realidade dialéctica de um «mundo de noções» seria petrificar ou estagnar a sua própria actividade. As noções são, portanto, a vida, o combustível purificador de uma «engrenagem» que é o pensamento que não se solidifica («coisifica») nesta ou naquela «noção», neste ou naquele sistema.

Por um outro lado, estas «noções» não são dados empíricos, mas constituem-se num recebido, ou seja, em elementos elementares ou fundamentais de intuição [15]. Elas são pensamentos exteriorizados, isto é, transformados em linguagem, feitos causa e efeito de uma harmonia social de pensamentos ou consciência social [16]. Sendo assim, estas «noções» não se referem exclusivamente a um suposto resultado do contacto sensitivo, mas a todo um acervo cultural e civilizador que é posse da humanidade. O pensamento é acção, mas acção solidária; logo, as «noções» são património do pensamento individual e da colectividade.

Já se observou que o pensamento criacionista é um pensamento universalista; não mede, pois, o fervor da sua criatividade pela exclusividade das próprias «noções» nacionais-civilizadoras. Ele é um pensamento de mais vasto ser que se robustece destas «noções», mas, sem se descaracterizar, serve-se de tantas outras «noções» universais. Estas «noções» estão, portanto, para se contraporem a «um sistema de valores espirituais» [17]. Aos primitivos valores de uma época, ou de um período criador social, substituem-se novos valores espirituais, pois uma sociedade vale pela maneira como consegue manifestar e exprimir o espírito de um povo.

O espírito humano [18] revelando-se para o «Criacionismo» como o «fenómeno específico da sociabilidade humana» [19], manifesta-se, então em busca de um equilíbrio perfeito, de uma absoluta e permanente exteriorização de si mesmo. Há solidariedade, portanto, entre a consciência individual e a consciência colectiva; há em cada «eu» a repetição de um «nós» mais real e efectivo. Assim como o pensamento individual não se perde (ou não se pode criminosamente perder) no pensamento social, a liberdade criadora de um povo não se pode estagnar («coisificar-se») nos modelos de uma determinada época, ou, de uma nação. O pensamento humano filtra estes modelos universalizando-os e universalizando-se.

Leonardo Coimbra, querendo ainda mostrar que o critério de verdade do «ser mental», a ciência, é o seu racionalismo, encontra nas «noções» do pensamento científico a possibilidade deste racionalismo.

O seu saber positivo colocando a ciência da quantidade, ou ciências matemáticas, em primeiro lugar, e as ciências físicas, químicas, e biológicas a seguir, está colocando «noções inferiores» na base da sua pirâmide de liberdade criadora, e, nesta ordenação primária, já revela a posição destas ciências em relação à Verdade [20].

Toda a ciência é um processo racionalizante. Tal processo é sempre incompleto, e a marcha do seu caminho é o da máxima racionalização: é um contínuo movimento envolvente e de profundidade. Cada ciência é um «mundo de noções» à espera de um pensamento criador que as desordene e, consequentemente, as reordene, através de uma análise crítica regressiva, mas de construção progressiva, em busca de novas sínteses. Uma nova teoria é, pois, o sistema convergente de uma dialéctica construtiva de noções; nova excitação para um pensamento criador. Leonardo Coimbra encontra no poder racionalizante deste «mundo de noções», que pode concluir-se em uma ou mais teorias [21], o dinamismo do seu próprio método.

A exemplo de Platão, Leonardo Coimbra concebe um «mundo de noções», que é, além de pensamento realizante e actividade do pensamento em criatividade, o essencial plano de realidade e campo de experiência, por intermédio dos quais o pensamento age e se possui [22].

O seu idealismo de tipo platónico é uma visão da realidade de molde matemático, isto é, uma realidade expressa em símbolos que são modelos ideais de que a realidade seria uma cópia aproximada. O pensamento não é um espelho passivo em que o mundo objectivo se reflicta. É antes uma actividade inalienável a qualquer observação ou interpretação do mundo objectivo. A imagem que o «Criacionismo» tem deste mundo objectivo, é construída em colaboração entre «sentidos» e «pensamento». O seu idealismo, portanto, não é como o de Platão, que concebe as realidades como projecções truncadas das ideias, e, nem tão pouco, como o realismo ontológico de Aristóteles, preso pelo senso comum.

Pode dizer-se que, com Berkeley, e com o termo «noção», Leonardo Coimbra indica um tipo de conhecimento contraposto ao fornecido ao conhecimento de Deus, do espírito humano e suas acções, e das relações entre as coisas.

Pode dizer-se também que percorre, da mesma forma, o significado da «Notio communis ou Axioma» de Euclides, passando pelas «Máximas ou Verdades eternas» de Descartes, até se aproximar de Nicolau de Cusa que, com o termo noção, caracteriza o saber humano que, diferente do divino, reproduz, não cria a realidade.

(In Miguel Spinelli, A Filosofia de Leonardo Coimbra, Publicações da Faculdade de Filosofia, Braga, 1981, pp. 133-140).

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[1] Com esta observação se inclui a atitude intelectualista de Leonardo Coimbra; tendência fortemente marcada em seu primeiro livro.

Neste seu primeiro livro, como de resto em toda a sua obra, Leonardo Coimbra ocupa-se com o «Pensamento criando a realidade. Esta sua preocupação tem em vista, no seu primeiro escrito, combater «os substancialistas ingénuos que julgam trabalhar com a realidade nua e recebida» (O Criacionismo (I), 115), e os materialistas que «pretendem ter agarrado uma realidade completamente despida de pensamento, despida até da especificidade sensual, e, com ela, adrede recomposta, fazer toda a realidade» (A Luta, 32).

[2] O primeiro capítulo do «Criacionismo: Esboço de um sistema filosófico», intitulado «O Método», possui vários indícios de que fora escrito à moda de introdução, isto é, ele é posterior à elaboração do corpo do trabalho.

Este capítulo possui duas partes distintas: a primeira é uma síntese das conclusões alcançadas (é curioso observar que, nela, Leonardo Coimbra utiliza a expressão «tentamos mostrá-lo»); a segunda é uma descrição cuidadosa dos objectivos e método utilizado (ali, a expressão é «tentaremos mostrar»).

[3] Na dedicatória de «A Luta pela imortalidade, recordando a morte de seu primeiro filho, escreve Leonardo Coimbra a sua esposa: «Eu tinha escrito o meu primeiro livro. Era uma síntese filosófica, chegando a conclusões optimistas sobre o mundo como sociedade de seres espirituais imperecíveis. (...) O livro por aí anda – «O Criacionismo» – e a mostrar o heroísmo e a honestidade do meu pensamento» (A Luta, 9/10).

[4] O Criacionismo (I), 1/2.

[5] O Criacionismo (I), 2.

[6] «O físico pensa e trabalha com pensamentos. Experimenta com pensamentos e, se as suas teorias têm de respeitar a experiência, é porque a experiência é uma realidade, isto é, um sistema de  noções. Se a experiência fosse um dado bruto, todos seriam capazes de experimentar» (O Criacionismo (I), 102). «Se pretendemos dar miolos às palavras, temos de sair da região das metáforas epidérmicas e mergulhar na dialéctica dum pensamento de noções» (O Criacionismo (I), 126).

[7] Já no seu livro a Luta pela imortalidade, Leonardo Coimbra dará mais peso ao conhecimento por conceitos, do que propriamente a um conhecimento nocional. No entanto, conserva também ali, ampliando-a, esta concepção de que o pensamento pressupõe, ou é inerente a ele, um potencial psíquico de energias. «O conhecimento por conceitos não é de forma alguma, um conhecimento vazio de intuição...» (A Luta, 15). « O conhecimento por conceitos resulta de dois factores principais – a correcção do próprio indivíduo e a correcção da sociedade, duas formas do esforço para a consciência, que é a essência do nosso ser íntimo» (A Luta, 14). «O conceito não é um ser mitológico com um terrível poder oculto. (...). É o explicativo, onde o pensamento condensou grandes energias, como é o cofre onde guardou os seus melhores tesouros» (A Luta, 16).

Há evolução no pensamento de Leonardo Coimbra e não convém, pois, querer persistir nas suas «contradições».

[8] «Para o nosso realismo (realismo de noções – activo e construtor na mais longínqua acção do pensamento) não há nem intuição pura, nem racional puro; mas todo o pensamento, mesmo o pré-lógico e o pré-científico, é noção-realidade. Se assim é, cada noção é, não só um sistema completo do pensamento que é a filosofia, como nos sistemas para e por si limitados, que são as ciências, um momento dialéctico que a si mesmo se garante e justifica pela sua racionalidade, que é ordem e fecundidade» (O Criacionismo (I), 28). «... a realidade é um sistema de relações de ser, cuja definição se fez na acção, restando para cada símbolo a simples noção de actividade em geral. (...). Assim se revela desde o início que a realidade é uma inter-relação de actividades em que a actividade que conhece é imprescindível» (A Luta, 77/78).

[9] Delfim Santos, Prefácio a «O Criacionismo: Síntese filosófica», Porto, 1958, passim.

[10] «Que só temos trabalhado com noções é evidente...». «Mas ainda não nos aparecera tão claramente como agora, o progresso dialéctico das noções» (O Criacionismo (I), 111). «... o movimento das teorias é um movimento dialéctico, um sistema dinâmico de noções» (O Criacionismo (I), 134). «A psicologia é, como as outras ciências, uma dialéctica de noções» (O Criacionismo (I), 146). «A experiência é uma dialéctica de noções...» (O Criacionismo (I), 116).

[11] «O erro de Platão está não na bela hipótese da reminiscência, mas na ingenuidade de supor que em vidas anteriores era possível a visão directa das ideias...» (A Luta, 28).

[12] A Rússia, 114.

[13] «Nesta primeira parte do nosso trabalho (refere-se ao seu primeiro livro), (...) poderíamos aceitar provisoriamente as ideias de Poincaré...» (O Criacionismo (I), 33).

[14] «Se voltarmos ao rochedo, encontraremos que ele não é tão despido de pensamento como parece. Em primeiro lugar ele é, na sua mínima realidade vulgar, uma obra do pensamento. Já o pensamento o banha e o circunda, quando de pensado é levado ao seu ciclo de pensamento» (A Morte, 50).

[15] «É intuitivo o que se nos apresenta sem construirmos, mas, ao lado dessa intuição reveladora do estranho, o homem vai criando como que uma intuição de segunda ordem pela presença, sem elemento indagador, de elementos adquiridos» (O Criacionismo (I), 12).

[16] «Todo o nosso pensamento é adaptação à vida social, no sentido amplo, de forma que se vá fazendo acordo com os homens e as cousas» (A Luta, 25). «O pensamento é criacionista, não porque crie a sua realidade, mas porque a sua adaptação à vida social é uma obra da sua liberdade efectiva, isto é, da sua acção solidária» (A Luta, 31).

[17] A Alegria, 338. «No entanto a história de sistemas, seres, sociedades, etc., é uma dialéctica de noções e não uma colecção de cousas ou de factos» (O Criacionismo (I), 132).

[18] «O Espírito só será real pelo pensamento» (O Criacionismo (I), 146). «O Espírito revela-se na ideia, na criação viva e animada, pois mais não é que a palpitação da própria vida espiritual. A ideia é a unidade da diversidade, o acordo de várias formas...» (Inéditos, 30).

[19] Inéditos, 29.

[20] «As matemáticas são uma ordenação das experiências primárias dos homens: a troca por correspondência gera a aritmética, a comparação das grandezas externas gera a geometria. A aritmética e a geometria interferem e oferecem novas formas da experiência a ordenar. A álgebra, a teoria das funções, são promoções destas ciências elementares. É nesta ordenação primária que já se revela a posição destas ciências em relação à Verdade» (Inéditos, 58/59).

[21] «As teorias são sistemas de noções...» (O Criacionismo (I), 131). O valor prático de uma teoria está no poder racionalizador desta teoria. «Então ela é um conjunto de noções ligadas, procurando mais perfeita unidade, visto que elas chegam de diferentes pontos do horizonte mental» (O Criacionismo (I), 69).

[22] «Ora a Experiência não é mais que a vida do pensamento (no sentido cartesiano abrangendo amplamente a vida psíquica) procurando o seu harmonioso crescimento. Partida de umas quantas sensações, ela regressa finalmente a um último sistema de sensações. Mas entre as primeiras e as últimas vai um imenso dinamismo; se partirmos das primeiras, tomamo-las para símbolos dos primitivos interesses, as últimas são confirmações simbólicas de todo um sistema pensante de universais interesses. A experiência é uma interrogação feita numa dada linguagem procurando activamente uma resposta compreensível» (A Luta, 25).

Porque abandonei o concurso

Escrito por Leonardo Coimbra

 

«Leonardo Coimbra foi, no nosso país, um dos mais precisos alvos da maledicência pública. Viveu durante uma época de crise, quer dizer, de alteração de valores, e afirmou a sua personalidade superior em oposição aos despeitados que se obstinam em tudo rebaixar ao nível médio da vulgaridade. A Imprensa que a geração de António Feliciano de Castilho, Almeida Garrett e Alexandre Herculano tornara livre para facultar a discussão leal dos ideais artísticos, políticos e religiosos, comparando evidência com evidência, razão com razão, crença com crença, fora pela geração de Antero, Eça e Martins transformada em meio de crítica periódica, mais ou menos panfletária, com o fim de combater as pessoas que mais se distinguiam pelo mérito próprio ou pelo valor das instituições que representavam.

A “filosofia positiva” – ao contrário da religião, que dignifica, eleva e exalta o homem – esforçara-se por difundir aquela antropologia pessimista que necessariamente aconselha os políticos a restringirem a liberdade. O positivismo é a negação do romantismo. Declarando-se profundos conhecedores da patologia humana, os escritores positivistas não podiam ver no amor senão uma necessidade fisiológica, na amizade um homossexualismo disfarçado, na fraternidade espiritual uma associação de socorros mútuos.

(...) A teologia de Leonardo Coimbra não apresenta como principais problemas os da demonstração da existência e dos atributos de Deus: incide de preferência sobre as relações de Deus com as leis naturais ou com as leis científicas. O filósofo admite como ponto de partida o ideísmo de Octávio Hamelin e repele todas as formas de realismo, ou cousismo, que as ciências e os sistemas metafísicos, absolutizando, opõem à livre actividade do pensamento humano. Dado que o ideísmo só pode coerentemente terminar no misticismo, o que de material existe entre o homem e Deus será julgado aparência, ilusão e erro.

Sem auxílio de intermediários que o iluminem, o homem vai por suas possibilidades cognitivas diminuindo o erro e aumentando a verdade, aproximando-se cada vez mais de Deus. Assim se garante o optimismo gnósico do pensador. O mundo, constituído por leis contingentes e inconstantes, se bem que verdadeiras, é permeável à acção humana, desde que esta seja iluminada pela inteligência e aquecida pelo amor.

A liberdade é o poder de que o homem goza quando verifica ter produzido algo de novo. Há, porém, oposição entre os processos artificiais e os processos naturais, oposição nítida entre o sistema de Spencer e o sistema de Bergson. O homo faber constrói, compreende o que faz, mas também pode criar na medida em que puder e souber participar da criação divina.

Tal é o significado do criacionismo. Em oposição ao emanatismo e ao evolucionismo, que de algum modo imaginam Deus com os atributos da Matéria, o criacionismo afirma a confiança no futuro, na inteligência e na invenção. Todos os entes ascendem pela escala qualitativa que culmina no Ser, e na sua ascensão nos iludem com a aparência da infinita moção no espaço e no tempo.

A negação de um intermediário real entre Deus e o Homem torna possível negar o mistério e a revelação que significam graves obstáculos ao pensamento intelectualista, mas suscita muito sérias dificuldades na suprema ordenação dos valores. A ciência abstêm-se de afirmar a existência do mal na Natureza, mas não pode negar o mal na consciência humana. A Natureza será, pois, admirável espectáculo de beleza para os poetas que não ascenderam ao plano trágico, em que a dor e a morte obrigam a reflectir sobre problemas de teodiceia.

Efectivamente, a reflexão sobre a dor e a morte irão demonstrar ao nosso filósofo que não é só ignorância que está de permeio entre o homem e Deus. A ciência, por seus princípios, meios e fins, não pode explicar a existência do mal na Natureza, e quando pretende fazê-lo recorre à História ou à Pré-história. O mal é um mistério, e a solução do mistério só pode ser dada por revelação.»

Álvaro Ribeiro («A Arte de Filosofar»). 

 

«De uma maneira geral, o juízo acerca do seu valor, como filósofo, estabeleceu-se com sumária rapidez, nomeadamente entre aqueles que inteiramente lho negaram. Com o insucesso do concurso de 1912, à Universidade de Lisboa, pode dizer-se que, de facto, a negação do seu valor como pensador firmou-se logo, ficando, desde esse fracasso o autor de O Criacionismo (a tese para esse concurso, como se sabe) definido como “um espírito estruturalmente indisciplinado e possuído da mania das grandezas” – e tão impudente pareceu o estilo dessa obra e arrogante a sua epígrafe “esboço de um sistema filosófico”! Para o maior número, o descrédito ficou assente: o pretenso inventor de uma nova concepção da existência não era, evidentemente, mais do que um espírito delirante, dotado de uma certa e específica facilidade de elocução, munido mesmo de um notável aparato de informação da técnica e erudição do pensamento europeu especulativo, – mas, fundamentalmente, incapacitado para o trabalho de coordenação das ideias gerais e metódico desenvolvimento dialéctico de qualquer problema ou aprofundamento analítico de qualquer noção; incapacitado, em suma, para aquilo que ele se propunha, não apenas estudar, mas criar: filosofia. – Esta impressão colhida enquistou de tal modo que sobre toda a sua obra literária posterior ficou como que pesando um verdadeiro tabu, escusando-se muitos homens instruídos de a ler, uns sob o pretexto de ser impenetrável, outros de ser insincera, outros, de ser vazia, etcetera. [Na realidade aqueles mesmo que poderiam ter algum interesse em ler essa obra posterior pode dizer-se que não o fizeram, sugestionados, como o vulgo, com a impressão totalmente depreciativa que O Criacionismo havia suscitado. E tanto assim que nunca nenhuma discussão séria pôde ser levada a efeito entre os que nessa impressão se estabeleceram e os que a reputavam extremamente sumária. Hoje ainda (embora sob a forma discreta de conversa – pois entre nós quase todas as coisas intelectual ou socialmente importantes se tratam e liquidam sob a forma confortável de “conversa”), hoje, ainda, esta impressão negativa mantém-se com a pureza de há 20 anos, – em grande parte, deve dizer-se, como atenuante, porque os filósofos nacionais são obrigados a absterem-se de toda a informação dos problemas e pensadores de segunda classe para não distraírem a sua preciosa atenção e o seu preciosíssimo espírito dos transcendentes problemas (como seja a psicologia fetal, a epistemologia dos tests, e outros) aos quais eles têm imprimido já um tal avanço que toda a Europa filosófica tem neles os olhos presos de angustiada expectativa, como é notório].

A verdade porém é que, ao lado desses negadores intransigentes de todo o valor da obra filosófica de Leonardo Coimbra, houve sempre, desde o início, quem o considerasse como um pensador sério, – como um espírito dotado de invulgares dons especulativos. Raul Proença parece ter sido um deles [Na Luta pela Imortalidade há uma alusão explícita a essa admiração de Proença e um germe de justificação da indiferença de L. C. pela dificuldade da sua obra]. Mas foi sobretudo nos últimos quinze anos, com a fundação da Faculdade de Letras do Porto, onde Leonardo Coimbra teve ocasião de pôr mais à prova os seus dons de removedor de problemas, que à sua volta, entre a desvalorização e deliberado desconhecimento do grande número, se formou um pequeno núcleo de homens novos, tocados de uma profunda e desinteressada amizade da cultura (em boa parte por ele mesmo suscitada), para quem ele era tido na conta de um vulto nada menos dotado do que muitos pensadores modernos de renome; um Gasset, um Morente, um Le Roy, um Bertrand Russell, um Croce, um Scheler, um Meyerson, um Chestov.

Certamente, à admiração de alguns destes, não escapava a verificação de algumas deficiências graves de Leonardo Coimbra como pensador, e particularmente o seu mau sistema de improvisar e compor rapidamente as suas obras de maior responsabilidade; nem deixavam de considerar como um factor perturbador dos seus dons dialécticos, (isto é, de desenvolvimento e aprofundamento de ideias), a sua meia natureza de poeta; –  e ainda os seus hábitos confiantes de homem conscientemente eloquente. Apesar disso, esse núcleo pequeno mas firme de admiradores estudiosos da obra de Leonardo Coimbra (bem ao contrário dos que o consideravam um mistificador cuja audácia e prestígio eram devidos à impunidade beócia do meio) consideravam-no como um homem capaz de ser, se quisesse, ou se o meio fosse outro, um dos primeiros pensadores de segundo plano do nosso tempo e reputavam a sua obra, com todos os seus defeitos, a obra mais notável do pensamento que possuímos.

Finalmente, para não se falar das profundas divergências de juízos que, como homem político, como todos sabem, suscitou (assunto que por si só deve constituir um estudo crítico, rigoroso e independente), Leonardo Coimbra, como homem religioso, deu motivo (como igualmente ninguém ignora), às maiores apreensões, dúvidas e discrepâncias sobre as suas crenças, posições e tendências.»

Sant’Anna Dionísio («Leonardo Coimbra»).

 

«A compreensão do pensamento de Leonardo Coimbra não depende apenas de nos interrogarmos sobre o que é a filosofia. Só isso não seria já certamente fácil, pois nem filosofar é dado a quantos de filosofia se ocupam, nem tão-pouco a interrogação séria admite resposta definitiva e rígida. O conceito de filosofia desloca-se com o mesmo filosofar na mutante série dos conceitos; por outro lado, como Leonardo Coimbra de vários modos mostrou, aquele sério pensamento ao qual move o amor autêntico e imperioso da verdade não pode contentar-se de deambular na rasa planura uniforme do mundo natural, social e cultural, ou do pensar que nasce e morre, mas ascende, pelo contrário, e necessariamente, dos planos mais baixos da vida para os mais altos.

Assim, ler o filósofo responsável é acompanhar um espírito que sugestiva e imperiosamente interroga, ler o filósofo responsável não é apenas receber a luz útil, mas resolver um enigma e situar-se, sem ilusões, perante o Mistério. Por isto mesmo se ignorar, tantos juízos vãos têm sido proferidos sobre Leonardo Coimbra, como sobre os filósofos mais antigos e mais modernos da longa e nobre tradição europeia. E não cabe duvidar de que ler um filósofo não é apenas receber luz de útil candeia como implacável e sagrada perante a ignorância atrevida que acaba sempre por tornar-se perigosamente dominadora nas épocas de homens "diligentes e adormecidos", desatentos e incapazes de séria reflexão. Como os seus pares, Sampaio Bruno, Junqueiro e Teixeira de Pascoais, Leonardo Coimbra pagou pesado tributo às circunstâncias terríveis em que surgiu. Mas, é bem verdade, os caminhos por ele abertos e o melhor sentido da sua mensagem, as imagens inabituais, a expressão multímoda e as ideias subtis – tudo seria demasiado difícil, e até mesmo em época mais propícia e compreensiva. Ser poeta ou filósofo com alto, inquietante e original sentido religioso da vida, é coisa anómala e paga-se sempre caro.»

José Marinho («Apologia de Leonardo Coimbra»).

 

«Torna-se difícil determinar, sem análise comparativa de textos, que preencheriam um volume, em que medida o antipositivismo de Sampaio Bruno nutriu o antipositivismo de Leonardo Coimbra. Certo é, porém, que a partir da data em que estudou a obra de Henrique Bergson – obra decisiva na refutação do positivismo, do cientismo e do materialismo – Leonardo Coimbra não mais carece de se reportar aos livros de Bruno. Entre A Ideia de Deus e A Evolução Creatriz existem, aliás surpreendentes semelhanças que Leonardo Coimbra, com admirável sagacidade, foi o primeiro a notar [Leonardo Coimbra – Bruno-Filósofo – In : A Águia – Porto, Dezembro de 1915 – II Série, N.º 48 (páginas 177 a 200 do vol. VIII].

Proclamada a República, venceu a perplexidade de Leonardo Coimbra na certeza de que iria verificar quanto lhe era difícil ser republicano, sem ser, ao mesmo tempo, positivista, e todo o drama do homem político foi o de procurar realizar uma dissociação a que resistem, unidos e renitentes, todos os compartidários. Relacionar a República com as substanciais formas do Espírito Absoluto, no dizer de Hegel, em vez de a subordinar a tropos de imaginação pagã, desde as sementeiras às searas, em que o cultivo da terra serve de alegoria para a cultura das almas, tal era o intuito do pensamento cristão de Leonardo Coimbra. A sua actuação de político, tão malsinada e frustrada, vale contudo de exemplo nobilíssimo e admirável das mais belas intenções.

Transformado o Curso de Letras, não em Faculdade de Sociologia, como significativamente fora pedido por Teófilo Braga, mas em Faculdade de Letras, à imitação francesa, é aberto concurso para professor de filosofia. Leonardo Coimbra, que então ainda não havia publicado qualquer livro de conteúdo filosófico, embora lhe fosse reconhecido talento como estudante, escritor e orador, aceitou submeter-se aos interrogatórios oficiais e elaborou para o concurso a tese O Criacionismo [Leonardo Coimbra – O Criacionismo (Esboço de um sistema filosófico) – Tese de concurso para professor assistente do grupo de filosofia da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa – Porto, 1912]. A breve trecho o candidato, contra quem se estabeleceram prevenções, reconheceu o carácter vexatório das provas, de que desistiu, perante a resistência que a escola opunha à admissão de um antipositivista.

Haverá, decerto, quem não creia ter sido essa a intenção do júri, porque, como bem se compreende, não aparece explícita no processo do concurso. Vários foram, no entanto, os antipositivistas que não conseguiram entrar para o corpo docente do Curso Superior de Letras e da Faculdade de Letras e, quando casos mais ou menos semelhantes se repetem, deixa de ser lícito falar de acaso, porque chega a vez de inferir uma lei empírica. Justificável era, aliás, que a escola defendesse a homogeneidade da doutrina, contra o perigo de dissolução ideológica, de desagregação moral e de ineficiência didáctica.

Apresentar uma dissertação em que o positivismo triunfante aparecia severamente criticado, significava, além de acto de verdadeira coragem moral, de cara descoberta, uma audaciosa maneira de pôr à prova a liberdade de pensamento estabelecida pelas instituições republicanas. Nada há que estranhar, pois, que o valor de Leonardo Coimbra, já então reconhecido por outros meios, tivesse sido sacrificado em holocausto à ortodoxia dominante. A doutrina positiva, atacada em parciais notas de crítica ao longo de vários capítulos de O Criacionismo, permaneceu e vigorou por muitos anos na escola em que foi propagada.

A tese de Leonardo Coimbra pareceu obscura a quem não distinguiu a gradação existente, no pensamento filosófico, entre os conceitos de produzir, gerar e criar. A estrutura do livro é, segundo indicação do autor, semelhante à tese de Hamelin que tem por título Essai sur les éléments principaux de la représentation, tese que, composta por tríades, demonstra a excelência ou transcendência da síntese. Em quadro tão significativo para um pensador religioso, Leonardo Coimbra exalta a poesia, que é criação, e confessa esperança na Pátria.

(...) O insucesso de O Criacionismo não afecta o heróico pensador que persevera, contudo, na cruzada que se lhe há-de tornar em calvário. Opondo sempre o cristianismo ao positivismo, presta colaboração ao movimento da “Renascença Portuguesa”, intervém nas lutas políticas, actua como escritor e orador. Nem sequer desistiu da acção antipositivista quando foi pela primeira vez Ministro da Instrução Pública.

Em vez de favorecer a tendência para a exaltação das escolas técnicas e politécnicas, Leonardo Coimbra, preocupado com o sentido cristão do humanismo e da universalidade, interessou-se pela didáctica da arte, da filosofia e da religião que, no dizer de Hegel, são as três manifestações do Espírito Absoluto. A sua actividade de governante foi breve, o resultado da sua obra efémero. Do ministério subiu ao magistério, porque entretanto surgiu a Faculdade de Letras da Universidade do Porto.

Esta iniciativa, efectuada sem as indispensáveis formalidades de respeito pela tradição universitária e sem as mínimas precauções políticas, não foi também muito feliz. Tornara-se incerto o êxito de um empreendimento paradoxal que consistia em integrar uma Faculdade de Letras antipositivista na Universidade do Porto que estava então profundamente eivada de positivismo científico e didáctico. A Faculdade de Letras teria, assim, que trabalhar lutando para abrir caminho independente à nova corrente de espiritualidade.

Se é compreensível que em toda a escola haja tendência para defender a homogeneidade de uma doutrina, sobretudo por motivos de unificação didáctica, também é verdade evidente e sempre comprovada que a pluralidade de escolas portadoras de doutrinas concorrentes é indispensável estímulo para a formação de uma cultura nacional. Ainda quando o Estado julgue conveniente proteger uma doutrina claramente formulada, cumpre não esquecer que toda a ortodoxia tem limites para além dos quais é lícito e vantajoso controverter as questões que deixam margem à fecunda liberdade especulativa. Mas o positivismo da Universidade do Porto, assente em fundamentos seculares, não poderia ser senão adverso às experiências de sinal especulativo.

A Faculdade de Letras, que Leonardo Coimbra procurava elevar à dignidade de Faculdade de Filosofia, em grande parte contribuiu para a difusão da mais interessante escola de antipositivismo francês, aquela que tivera por mestres Ravaisson, Boutroux e Bergson. As obras destes pensadores que argutamente invalidaram os conceitos de hábito, lei e ordem, sobre os quais assentava o dogmatismo positivista, eram criteriosamente apreciadas não só pelos estudantes de filosofia, mas também pelos de filologia e de literatura. Tal orientação do ensino deu pretexto a que a Faculdade de Letras fosse acusada de secreta oficina de doutrinas extremistas, já de reaccionária já de revolucionária, como então se dizia, sem que esses apodos malevolentes e maledicentes fossem garantidos por prova contemporânea, nem viessem mais tarde a ser justificados pela observação imparcial do procedimento de mestres e de alunos.

A Faculdade de Letras dirigida por Leonardo Coimbra era principalmente criticada pelas suas manifestações de extensão universitária. Representava aquela escola superior, pela natureza e pela forma dos estudos nela professados, um factor de nacionalismo doutrinal, um fermento teorético e especulativo em cidade intensamente dominada pelo trabalho industrial, corrigindo assim as representações demasiadamente utilitárias dos interesses humanos para recordar os fins superiores da vida da colectividade. Constituía também um foco de irradiação da cultura portuguesa e da cultura humanista sobre as províncias do Norte de Portugal, proporcionando um surto de intercâmbio cultural com as Universidades espanholas de Santiago de Compostela e de Salamanca.

Durante o período de mais entusiástica actividade docente foi Leonardo Coimbra a Madrid, onde realizou algumas conferências que lhe deram elementos para elaborar o livro intitulado A Razão Experimental. Revelam-se neste livro os intensos e laboriosos estudos que o professor da Universidade do Porto havia realizado para impor o seu alto mérito aos colegas positivistas que, presos ainda ao passado, desatentos à profunda transformação da ciência e da metafísica, acusavam a filosofia criacionista de ser meramente literária e oratória, destituída, portanto, de válido fundamento. Aceitando o combate no terreno escolhido pelos adversários, era o filósofo de certo modo coagido a transigir com alguns aspectos formais e metodológicos do positivismo.

Como o título indica, Leonardo Coimbra pretende combater o cousismo da razão e mostrar que a actividade do pensamento humano, – a actividade científica, artística e filosófica, como então se dizia, – se aperfeiçoa e progride ao contacto com a experiência. Não há uma razão imutável, que seja o instrumento defensivo de quaisquer dogmatismos, mas uma razão humana cujas articulações se transformam no decurso do tempo, como se fosse um organismo vivo. Leonardo adopta, porém, a teoria do mobilismo das categorias de razão segundo a interpretação positivista da escola sociológica francesa.

(...) Novo episódio da luta contra o positivismo se travará quando Leonardo Coimbra for pela segunda vez Ministro da Instrução Pública. A luta em defesa da liberdade do ensino religioso nas escolas particulares alienou-lhe a simpatia dos admiradores e a confiança dos políticos. O filósofo é novamente obrigado a explicar, contra a incompreensão dos positivistas, o que deve ser entendido por livre-pensamento.

Data deste acontecimento crucial a meditação profunda do pensador sobre os aspectos concretos da religiosidade cristã e a gradual aceitação da teologia católica. Não será, portanto, o positivismo criticado apenas por ter cousado em baixo nível a classificação das ciências, nem por impor entraves ao pensamento aventuroso de metafísica, mas principalmente por se mostrar incompatível com os mais altos exemplares do humanismo cristão. Regressa Leonardo Coimbra, já desgostado da actividade política, à actividade anarquista de desconfiança nas várias formas de sociologia, e reconhece que as categorias da razão humana não dependem da contingência social.

(...) Ao longo da obra publicada pelo pensador, muito mais do que nos inéditos, podemos verificar se a conversão foi lenta ou subitânea, se através da mudança de palavras vemos ou não as mesmas ideias, e se, afinal, para o filósofo, converter é traduzir. Aos homens interessados pela apologética talvez conviesse mais investigar o que motiva a odisseia dos livre-pensadores do que relembrar, para edificação dos crentes, a admirável parábola do filho pródigo. A dificuldade – bem o sabemos – resulta da falta de mediação conceitual entre o tempo e a eternidade.

O verbo de Leonardo Coimbra, orador eloquente e escritor de estranha magia, começara por exprimir noções sublimes e intuições transcendentes nas mais belas imagens futuristas. Identificar esta linguagem de esperança, identificar o novo pensamento filosófico, naturalmente cristão, com as fórmulas conservadas na “assembleia dos fiéis”, era difícil operação de filologia que jamais seria realizada no ambiente positivista. A fenomenologia da religião – fenomenologia no significado de Hegel – permite, porém, situar todos os livros de Leonardo Coimbra nos respectivos graus da escala da verdade, e, assim, resolver o problema controvertido.

Entre milhares de alunos que durante uma carreira de vinte e cinco anos de professorado em várias cidades Leonardo Coimbra leccionou, alunos que depois seguiram várias e diversas orientações, alguns discípulos ficaram fiéis ao pensamento criacionista procurando, com todas as dificuldades do ambiente, continuar a sua tradição. Não divulgam estes uma doutrina fixada em teses definidas, que seriam próprias de escolares, e por isso divergem nas soluções que propõem para os três problemas filosóficos. Todos se encontram, porém, de acordo em verificar que a persistência do positivismo, nos chamados meios cultos, constitui o mais sério obstáculo ao desenvolvimento autêntico do pensamento português.

A luta contra o positivismo não terminará pela refutação doutrinal que consagre o restabelecimento da metafísica no ensino das Faculdades de Ciências e na preocupação dos pensadores portugueses. A metafísica é, como a matemática, apenas uma porta do conhecimento que tanto pode estar aberta como fechada. Três séculos de racionalismo – os séculos XVI, XVII e XVIII – demonstram bem quão erróneo é procurar resolver os problemas humanos por doutrinas que não postulam o enunciado da verdadeira relação entre a filosofia e a teologia.»

Álvaro Ribeiro («Os Positivistas»).

 

«O testemunho de José Régio sobre Leonardo Coimbra merece referência por duas razões principais: em primeiro lugar, pela comparação explícita entre Leonardo e Sérgio, ainda para mais feita por um sergiano; em segundo lugar, pelo reconhecimento de que foi Leonardo Coimbra um Mestre de pensamento (um mestre-pensador, como decerto diria André Glucksmann) que deixou discípulos.

Confessa José Régio: "Nunca fui um dos discípulos ou admiradores de Leonardo Coimbra". Bem ao contrário, Régio tendia a aproximar-se de adversários de Leonardo Coimbra. Acima de todos, de António Sérgio. “Desde bem novo – diz – tive António Sérgio por um dos meus mestres portugueses, no meu pequeno esforço, tantas vezes frustrado, por pensar clara e criticamente”. Régio considera-se, pois, “o mais insuspeito dos homens” para dizer duas palavras de apreciação sobre Leonardo Coimbra.

Régio põe a si mesmo o problema: foi Leonardo Coimbra um “Mestre”? Responde: “Sim, Leonardo Coimbra foi (...) um grande Mestre; um Mestre nato”. Mestre com maiúscula – intencionalmente. Prova da sua superior qualidade de Mestre é "a apaixonada gratidão" dos melhores daqueles que foram seus discípulos, à data (1950) “um grupo superiormente notável no reduzido escol da intelectualidade portuguesa”. Régio vê no facto “uma das glórias de Leonardo Coimbra”: o “ter sabido formar discípulos capazes de o prolongarem (e em certa medida o corrigirem), sem abdicação alguma da sua originalidade pessoal”. “O caso pedagógico” de Leonardo Coimbra merece a Régio algumas interessantíssimas observações. Em que consistiu, afinal, esse caso? Na superioridade intelectual e cultural do mestre em relação ao discípulo, propiciadora do prestígio daquele junto deste? Isso é relativamente vulgar. Outro era o segredo, ou melhor, outros eram os segredos, porque de dois segredos se tratou. Em primeiro lugar, “aquela sua mesma natureza de ‘se inspirar’ em contacto directo com o discípulo, o ouvinte, o interlocutor”. Essa a raiz do seu “poder de sedução pessoal”. Em segundo lugar, o apelo profundo de Leonardo à individualidade criadora de cada um dos seus discípulos. Escreve Régio: “O seu poder de sedução pessoal, pô-lo Leonardo Coimbra ao serviço, junto dos seus discípulos, tanto das suas tendências especulativas próprias, como das virtualidades e faculdades deles”.

Parece, pois, que – aparentemente em dissonância com o juízo de Álvaro Ribeiro sobre o juízo de Régio – o grande poeta concedeu o título superior de Mestre ao grande filósofo. Mestre foi, decerto, o homem de quem José Régio disse estas palavras essenciais: “(...) ele abriu aos seus discípulos o imenso mundo do Espírito”».

Manuel Ferreira Patrício («A Pedagogia de Leonardo Coimbra»).

«Muitas vezes conversei com o estilista José Régio acerca da oratória de Leonardo Coimbra. O autor dos Poemas de Deus e do Diabo nunca negou a sugestão, a persuasão e a convicção que o autor da Visão Franciscana da Vida exercia sobre os seus ouvintes, e lealmente reconheceu a superioridade de Leonardo Coimbra sobre a mediocridade dos escritores mais afamados nas tertúlias literárias de Lisboa. Recusava-se, porém, a prestar atenção aos livros de quem nós considerávamos Mestre.

A dialéctica da mãe e do mestre foi por vezes o tema preferido dos nossos encontros em Vila do Conde. José Régio, consciente do seu talento criador, e também da inspiração divina, falava com desdém dos professores do Mondego, e declarava não acreditar na existência de um mestre humano. “Jesus teve Mãe, não há dúvida; mas quem foi o Mestre de Jesus?”».

Álvaro Ribeiro («Memórias de Um Letrado», I).

«Pela porta que Falcato deixa sempre aberta, entram visitas. O José Hermano Saraiva também foi Ministro da Educação, quando era homem de confiança de Marcello Caetano, e ainda se não popularizara como historiador da RTP. Logo se me dirige na minha qualidade de candidato presidencial, assumindo ele a de um especialista "blasé" na política e na história da política, de mãos habituadas a fazer e desfazer revoluções, ministros, reis e presidentes da República, coisas que lhe são tão familiares e sem surpresa que deixa adivinhar enfadarem-no. Com a boca traçada em arco como a das personagens trágicas, numa voz metálica que a televisão popularizou, logo me atira, de dedo apontado e a cabeça reclinada para trás, tentando olhar-me de cima: "V. propõe a extinção da Universidade. Como se a Universidade não estivesse há muito extinta... É só fechar-lhe a porta e dar a volta à chave. Lá dentro, não há nada!"».

Orlando Vitorino («O processo das PRESIDENCIAIS 86»).

PORQUE ABANDONEI O CONCURSO 

Antes de mais nada, a confissão de um erro e duma falta moral. [1] De há muito sabia eu que o professor Cordeiro [2] é um perseguido-perseguidor. Fui seu aluno no C. S. de L [3] e assistia a destemperos reveladores como este:

Um dia, Augusto Martins, hoje professor num liceu do Porto, fez um cálculo (uma simples operação de números mistos) sem soletrar a regra. Imediatamente o professor Cordeiro declarou, em furiosos brados, que o aluno sabia de cor e fazia depressa para vir cá fora troçar da ignorância do professor.

Sabia que o ilustre professor da Politécnica do Porto, Francisco Azevedo, quando ministro, foi perseguido pelo Sr. Silva Cordeiro com insistentes declarações de que o andavam a perseguir junto do ministro.

Sabia que ele dissera a um meu honrado amigo, vulto eminente do antigo Partido Regenerador, ter feito de propósito para o seu concurso (que supomos nunca ter feito) uma tese errada, porque não tomava a sério o professorado da Faculdade.

E conhecia muitas mais coisas, que não escrevo porque são desgraças lastimáveis. E, sabendo tudo isto, fui ao concurso.

É este o meu erro que só tem como parcial justificação o meu desconhecimento de que a Faculdade tinha muito graciosamente dado o exclusivo do torneio ao Sr. Cordeiro.

Isto não calculava eu, sendo certo que a alguns professores ouvira, há pouco tempo, falar da mania da perseguição do Sr. Cordeiro. Era de supor que a Faculdade onde há homens sãos, de valor intelectual e moral, não fosse passiva até ao momento das favas brancas ou pretas.

Mas isto só justifica pessoalmente o meu procedimento, porque, ainda, eu não iria ao concurso se não fosse (e é esta uma falta de honra, que ofereço aos meus inimigos para seu demorado gáudio) saber que o Sr. Cordeiro lhe dera para me distinguir, chegando a falar de mim nos seus cursos com simpatia admirativa.

Fui ao concurso e, enquanto vamos prestando provas escritas, corre o negócio sem colaboração maluca que irrite. Há apenas a maluqueira da dar pontos, para duas horas de trabalho, vindos desde os Gregos até Schopenhauer! Belas corridas de velocidade para filósofos quadrúpedes! Chega a defesa da tese, e aqui aparece a mais disparatada e irritante maluqueira, que jamais vi em semelhante homem. O Sr. Cordeiro, que costuma ser desleal mas vivo, foi francamente burro. Achou a minha tese reveladora de raras qualidades estéticas com prejuízo das faculdades lógicas.

Donde se conclui que ou as qualidades estéticas vivem de raízes no ar em absoluto isolamento, ou o erro lhes dá eficácia e vigor – e viva o X. de Montepin. A seguir acha que uso uma técnica nova – terrível crime para quem pretende dar um novo pensamento!

– E que essa técnica se contradiz.

– Que não.

– Que sim. Que digo não haver sensação pura e que digo depois «partidos da sensação pura».

É certo, é. Mas também digo antes: «Partiremos, como nas outras ciências, dum intuitivo já racionalizado pelo pensamento vulgar. Para o pensamento vulgar, a primeira realidade psicológica é a sensação. Partiremos, portanto, da sensação...».

Quis confundir por lealdade, que é a essência da alma.

Depois foi generoso, não me quis interrogar em matemática; ainda assim, que dissesse o que era um logaritmo e aplaudiu o meu grande conhecimento.

Quis fazer a crítica da crítica de Tanvery à lei de Feschner-Weber, mas só disse que a sensação tem um limite mínimo e máximo, o que Tanvery sabia, e nada tem com a sua crítica a essa quantidade, que só o é entre limites, mudando de qualidade extra-muros.

Quis-me bater por ter citado o filósofo Gourd; que me não fazia a ofensa de me supor inferior a tal filósofo..., que o Irracional não era meu, já o Schopenhauer disse que o ser é irracional, etc.

Citei Gourd por honestidade literária.

E. Boutroux tem palavras do mais alto louvor para Gourd, cujo único defeito é a ignorância do Sr. Cordeiro.

O irracional do meu livro é meu e não de Schopenhauer. O meu irracional é diferente do de Schopenhauer. Para este era o irracional porque distinguia o ser e a representação; para mim é irracional, porque o pensamento tem de ser e é criador.

Assim o percebeu o notável crítico francês do Mercure.

Afirmou o Sr. Cordeiro que eu, dizendo ter Kant cindido o mundo na aparência e no que aparece, errei, pois o que aparece é a aparência.

Admirável exemplo da sua bela alma de confiança e lealdade.

Por último, o Sr. Cordeiro interpreta o meu ponto de partida «e pensamento elaborando as oposições ou resistências do sensível desconexo...» – como a afirmação de que o pensamento tem por missão fazer antinomias, contradições...

E o filósofo veloz e gritante termina «viva o pensamento que faz a guerra, o caos, as lutas da sociedade portuguesa (ele supõe-se perseguido pelos carbonários, que, diz ele, lhe prometem pendurá-lo nos candeeiros), viva o dinamite!...».

Com isto me vim embora, deixando escrito um documento autenticado por Costa Carregal, tipógrafo do Porto, e António Correia, proprietário em Alijó, que não poderia ter confiança nas resoluções do Sr. Cordeiro, atendendo à sua atitude de absoluta incompreensão e irritante ataque, e que me restava a única esperança duma reconsideração do conselho escolar chamando-o a uma atitude decente.

Tal não acontecera, e o Sr. Cordeiro repetiu-se na estupidez, na má-criação e na deslealdade quando da primeira prova oral. Aí disse ao Sr. Cordeiro que fazia apenas um jogo de palavras sem sentido e ao Presidente do júri que, não entendendo tal atitude como decente, me vinha embora.

Eis os factos para quem por eles se interesse.

(In Leonardo Coimbra, DISPERSOS, III, FILOSOFIA E METAFÍSICA, Editorial Verbo, pp. 245-248).

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[1] Neste artigo, de teor ético bem diverso do habitual, Leonardo diz o que o levou a desistir do concurso para catedrático da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa, ao qual apresentara a tese O Criacionismo, em 1912 (N. C.).

[2] Silva Cordeiro, catedrático da Faculdade de Letras, notável autor positivista da obra A Crise em Seus Aspectos Morais, Coimbra, 1896, e adversário de Leonardo Coimbra. (N. C.)

[3] Curso Superior de Letras. (N. C.)