Gramsci's Grand Plan

Written by Fr. James Thornton

One of the most interesting aspects of the study of history is that very often men born in the most humble of circumstances nevertheless rise up to affect the course of human history dramatically. They may be men of action or men of thought, yet in either case their activities can father tremendous changes across the years. Antonio Gramsci was both a man of action and thought and, whatever the outcome of the events of the next several decades, he will almost certainly be reckoned by future historians to have been a remarkable figure.

Born in obscurity on the island of Sardinia in 1891, Gramsci would not have been considered a prime candidate to impact significantly the 20th century. Gramsci studied philosophy and history at the University of Turin, and soon became a dedicated Marxist, joining the Italian Socialist Party. Immediately after the First World War, he established his own radical newspaper, The New Order, and shortly afterwards helped in the founding of the Italian Communist Party.

Disillusioned Marxist 

The fascist "March on Rome" and the appointment of Benito Mussolini to the prime ministry impelled the young Marxist theorist to depart Italy. Casting about for a new home, he chose the most logical place for a Communist, Lenin's newly fashioned USSR. However, Soviet Russia was not what he had expected. His powers of observation wakened immediately to the distance that so often separates theory from reality. A fanatical Marxist insofar as political, economic, and historical theories were concerned, Gramsci was profoundly disturbed that life in Communist Russia exhibited little evidence of any deeply felt love on the part of the workers for the "paradise" that Lenin had constructed for them. Even less was there any deep attachment to such concepts as the "proletarian revolution" or "dictatorship of the proletariat," apart from the obligatory rhetoric.

On the contrary, it was obvious to Gramsci that the "paradise" of the working class maintained its hold over workers and peasants only by sheer terror, by mass murder on a gargantuan scale, and by the ubiquitous, gnawing fear of midnight knocks on the door and of forced-labor camps in the Siberian wilderness. Also crucial to Lenin's state was a continuous drumbeat of propaganda, slogans, and outright lies. It was all very disillusioning for Gramsci. While other men might have reassessed their entire ideological outlook after such experiences, Gramsci's subtle, analytical mind worked on the seeming paradox differently.

The death of Lenin and the seizure of power by Stalin caused Gramsci immediately to reconsider his choice of residence. Building upon Lenin's achievements in terror and tyranny, Stalin began to transform agrarian Russia into an industrial giant that would then turn all of its energies to military conquest. It was Stalin's design to build the greatest military machine in history, crush the "forces of reaction," and impose Communism on Europe and Asia — and later on the whole world — by brute force.

In the meantime, however, to consolidate and assure his power, Stalin systematically commenced the extermination of potential foes within his own camp. That, as it turned out, became an ongoing process, one that lasted until his own demise. In particular, men suspected of even the slightest ideological heresy in relation to Stalin's own interpretation of Marxism-Leninism were sent straight to torture chambers or death camps, or were hurried before firing squads.

Prison "Prophet" 

His days obviously numbered in Stalinist Russia, Gramsci decided to return home and take up the struggle against Mussolini. Seen as both a serious threat to the safety of the fascist regime and a likely agent of a hostile foreign power, after a relatively short time Gramsci was arrested and sentenced to a lengthy term of imprisonment, and there, in his prison cell, he devoted the nine years that were left to him to writing. Before his death from tuberculosis in 1937, Gramsci produced nine volumes of observations on history, sociology, Marxist theory, and, most importantly, Marxist strategy. Those volumes, known as the Prison Notebooks, have since been published in many languages and distributed throughout the world. Their significance comes from the fact that they form the foundation for a dramatic new Marxist strategy, one that makes the "spontaneous revolution" of Lenin as obsolete as hoop skirts and high button shoes, one that promises to win the world voluntarily to Marxism, and one based on a realistic appraisal of historical fact and human psychology, rather than on empty wishes and illusions.

As we shall see, Gramsci's shrewd assessment of the true essence of Marxism and of mankind makes his writings among the most powerful in this century. While Gramsci himself would die an ignominious and lonely death in a fascist prison, his thoughts would attain a life of their own and rise up to menace the world. What are these ideas?

Essence of the Red Revolution 

Gramsci's signal contribution was to liberate the Marxist project from the prison of economic dogma, thereby dramatically enhancing its ability to subvert Christian society.

If we were to take the ideological pronouncements of Marx and Lenin at face value, we would believe — as have millions of their deluded disciples — that the uprising of the workers was inevitable, and that all that was to be done was to mobilize the underclass through propaganda, thereby sparking universal revolution. Of course, this premise is invalid, yet it remained inflexible doctrine among Communists — at least, for public consumption.

However, the hard core of the Communist movement consisted of ruthless criminals, clear-eyed in their understanding of the intellectual errors of Marxism, who were willing to employ any necessary means to obtain the power they sought. For such hardened, hate-intoxicated conspirators, ideology is a tactic, a means of mobilizing supporters and rationalizing criminal actions.

Those who accept uncritically the idea that "Communism is dead" fail to understand the true nature of the enemy. Communism is not an ideology in which one believes. Rather, it is a criminal conspiracy in which one enlists. Although Lenin professed to revere Marx's scribblings as sacred writ, once his Bolsheviks had seized power in Russia, Lenin freely modified Marxism to suit his needs. The same was true of Stalin. The Bolsheviks did not come to power in Russia by any uprising of the workers and peasants, but by a coup d'etat, orchestrated by a tightly disciplined Marxist cadre and ultimately consolidated by civil war. They also received — lest it be forgotten — critical help from Western political and banking elites.

In similar fashion, Communism did not come to power in Eastern Europe by revolution, but rather through the imposition of that system by a conquering Red Army — and, once again, through the corrupt connivance of conspirators in the West. In China, Communism came to power through civil war, aided by the Soviets and by traitorous elements in the West.

In no single instance has Communism ever achieved power by means of any popular revolutionary upheaval, but always by force or subterfuge. The only popular revolutionary upheavals recorded in the 20th century have been anti-Marxist "counter-revolutions," such as the revolt in Berlin in 1954 and the Hungarian uprising of 1956.

Looking back on the 20th century, it is clear that Marx was wrong in his assumption that most workers and peasants were dissatisfied with their places in, and alienated from, their societies, that they were seething with resentment against the middle and upper classes, or that they in any way were predisposed to revolution. Moreover, wherever Communism achieved power, its use of unprecedented levels of violence, coercion, and repression have generated underground opposition at home and militant opposition abroad, making endless killing and repression endemic to Marxism and essential for Communist survival. All of these undeniable facts, when examined honestly, posed insurmountable difficulties insofar as further extensions of Communist power were concerned, and assured some kind of ultimate crisis for Marxism.

While the foregoing is obvious to perceptive observers now, looking back from the vantage point of our time and after more than eight decades of experience with the reality of Communism in power, we begin to understand something of the insightfulness of Antonio Gramsci when we realize that what is evident now, at the close of the millennium, was evident to him when the Soviet regime was in its infancy and Communism still largely untried conjecture.

Gramsci was a brilliant student of philosophy, history, and languages. This education imparted to him an excellent grasp of the character of his fellow men and of the character of the societies that made up the civilized community of nations in the early decades of this century. As we have already seen, one of the foundational insights given him by this education was that Communist hopes for a spontaneous revolution, brought about by some process of historical inevitability, were illusory. Marxist ideologues were, he asserted, beguiling themselves. In the Gramscian view workers and peasants were not, by and large, revolutionary-minded and they harbored no desire for the destruction of the existing order. Most had loyalties beyond, and far more powerful than, class considerations, even in those instances where their lives were less than ideal. More meaningful to ordinary people than class solidarity and class warfare were such things as faith in God and love of family and country. These were foremost among their overriding allegiances.

Such attractiveness as Communist promises might possess among the working classes was, moreover, diminished by Communist brutalities and by heavy-handed totalitarian methods. Stirring the aristocratic and bourgeois classes to action, these negative attributes were so terrifying and sobering that militant anti-Marxist organizations and movements sprang up everywhere, effectively putting a halt to plans for Communist expansion. With all of this easily apparent to him, and, blessed in a way with the seemingly endless leisure afforded by prison life, Gramsci turned his excellent mind to saving Marxism by analyzing and solving these questions.

Subverting Christian Faith 

The civilized world, Gramsci deduced, had been thoroughly saturated with Christianity for 2,000 years and Christianity remains the dominant philosophical and moral system in Europe and North America. Practically speaking, civilization and Christianity were inextricably bound together. Christianity had become so thoroughly integrated into the daily lives of nearly everyone, including non-Christians living in Christian lands, it was so pervasive, that it formed an almost impenetrable barrier to the new, revolutionary civilization Marxists wish to create. Attempting to batter down that barrier proved unproductive, since it only generated powerful counter-revolutionary forces, consolidating them and making them potentially deadly. Therefore, in place of the frontal attack, how much more advantageous and less hazardous it would be to attack the enemy's society subtly, with the aim of transforming the society's collective mind gradually, over a period of a few generations, from its former Christian worldview into one more harmonious to Marxism. And there was more.

Whereas conventional Marxist-Leninists were hostile towards the non-Communist Left, Gramsci argued that alliances with a broad spectrum of leftist groups would prove essential to Communist victory. In Gramsci's time these included, among others, various "anti-fascist" organizations, trade unions, and socialist political groups. In our time, alliances with the Left would include radical feminists, extremist environmentalists, "civil rights" movements, anti-police associations, internationalists, ultra-liberal church groups, and so forth. These organizations, along with open Communists, together create a united front working for the transformation of the old Christian culture.

What Gramsci proposed, in short, was a renovation of Communist methodology and a streamlining and updating of Marx's antiquated strategies. Let there be no doubt that Gramsci's vision of the future was entirely Marxist and that he accepted the validity of Marxism's overall worldview. Where he differed was in the process for achieving the victory of that worldview. Gramsci wrote that "there can and must be a 'political hegemony' even before assuming government power, and in order to exercise political leadership or hegemony one must not count solely on the power and material force that are given by government." What he meant is that it is incumbent upon Marxists to win the hearts and minds of the people, and not to rest hopes for the future solely on force or power.

Furthermore, Communists were enjoined to put aside some of their class prejudice in the struggle for power, seeking to win even elements within the bourgeois classes, a process which Gramsci described as "the absorption of the elites of the enemy classes." Not only would this strengthen Marxism with new blood, but it would deprive the enemy of this lost talent. Winning the bright young sons and daughters of the bourgeoisie to the red banner, wrote Gramsci, "results in [the anti-Marxist forces'] decapitation and renders them impotent." In short, violence and force will not by themselves genuinely transform the world. Rather it is through winning hegemony over the minds of the people and in robbing enemy classes of their most gifted men that Marxism will triumph over all.

Free-will Slaves 

Aldous Huxley's Brave New World, a classic study of modern totalitarianism, contains a line that epitomizes the concept that Gramsci tried to convey to his party comrades: "A really efficient totalitarian state would be one in which the all-powerful executive of political bosses and their army of managers control a population of slaves who do not have to be coerced, because they love their servitude." While it is improbable that Huxley was familiar with Gramsci's theories, the idea he conveys of free persons marching willingly into bondage is nevertheless precisely what Gramsci had in mind.

Gramsci believed that if Communism achieved "mastery of human consciousness," then labor camps and mass murder would be unnecessary. How does an ideology gain such mastery over patterns of thought inculcated by cultures for hundreds of years? Mastery over the consciousness of the great mass of people would be attained, Gramsci contended, if Communists or their sympathizers gained control of the organs of culture — churches, education, newspapers, magazines, the electronic media, serious literature, music, the visual arts, and so on. By winning "cultural hegemony," to use Gramsci's own term, Communism would control the deepest wellsprings of human thought and imagination. One need not even control all of the information itself if one can gain control over the minds that assimilate that information. Under such conditions, serious opposition disappears since men are no longer capable of grasping the arguments of Marxism's opponents. Men will indeed "love their servitude," and will not even realize that it is servitude.

Steps in the Process 

The first phase in achieving "cultural hegemony" over a nation is the undermining of all elements of traditional culture. Churches are thus transformed into ideology-driven political clubs, with the stress on "social justice" and egalitarianism, with worship reduced to trivialized entertainment, and with age-old doctrinal and moral teachings "modernized" or diminished to the point of irrelevancy. Genuine education is replaced by "dumbed-down" and "politically correct" curricula, and standards are reduced dramatically. The mass media are fashioned into instruments for mass manipulation and for harassing and discrediting traditional institutions and their spokesmen. Morality, decency, and old virtues are ridiculed without respite. Tradition-minded clergymen are portrayed as hypocrites and virtuous men and women as prudish, stuffy, and unenlightened.

Culture is no longer a buttress supporting the integrity of the national heritage and a vehicle for imparting that heritage to future generations, but becomes a means for "destroying ideals and ... presenting the young not with heroic examples but with deliberately and aggressively degenerate ones," as theologian Harold O.J. Brown writes. We see this in contemporary American life, in which the great historical symbols of our nation's past, including great presidents, soldiers, explorers, and thinkers, are shown to have been unforgivably flawed with "racism" and "sexism" and therefore basically evil. Their place has been taken by pro-Marxist charlatans, pseudo-intellectuals, rock stars, leftist movie celebrities, and the like. At another level, traditional Christian culture is condemned as repressive, "Eurocentric," and "racist" and, thus, unworthy of our continued devotion. In its place, unalloyed primitivism in the guise of "multiculturalism" is held as the new model.

Marriage and family, the very building blocks of our society, are perpetually attacked and subverted. Marriage is portrayed as a plot by men to perpetuate an evil system of domination over women and children. The family is depicted as a dangerous institution epitomized by violence and exploitation. Patriarchally oriented families are, according to the Gramscians, the precursors of fascism, Nazism, and every organized form of racial persecution.

The Frankfurt School 

With respect to the subject of the undermining of the American family, and to many other aspects of the Gramscian technique, let us explore briefly the story of the Frankfurt School. This organization of leftist intellectuals, also known as the Frankfurt Institute for Social Research, was founded in the 1920s in Frankfurt am Main, Germany. There it flourished amidst the decadence of the Weimar period, both compounding and feeding off the decadence, and extending its influence throughout the country.

With Hitler's acquisition of the chancellorship in 1933, the leftist stalwarts of the Frankfurt School fled Germany for the United States, where they soon established a new institute at Columbia University. As is characteristic of such men, they repaid their debt to the United States for sheltering them from Nazi brutality by turning their attention to what they regarded as the injustices and social deficiencies inherent to our system and society. Immediately they set about devising a program of revolutionary reform for America.

Max Horkheimer, one of the notables of the Frankfurt School, determined that America's profound allegiance to the traditional family was a mark of our national inclination towards the same fascist system from which he had fled. Explaining this connection between fascism and the American family, he declared: "When the child respects in his father's strength a moral relationship and thus learns to love what his reason recognizes to be a fact, he is experiencing his first training for the bourgeois authority relationship."

Commenting critically on Horkheimer's theory, Arthur Herman writes in The Idea of Decline in Western History: "The typical modern family, then, involves 'sado-masochistic resolution of the Oedipus complex,' producing a psychological cripple, the 'authoritarian personality.' The individual's hatred of the father is suspended and remains unresolved, becoming instead an attraction for strong authority figures whom he obeys unquestioningly." The traditional patriarchal family is thus a breeding ground for fascism, according to Horkheimer, and charismatic authority figures — men like Hitler and Mussolini — are the ultimate beneficiaries of the "authoritarian personality" instilled by the traditional family and culture.

Theodor W. Adorno, another notable of the Frankfurt School, underscored Horkheimer's theory with his own study, published in book form as The Authoritarian Personality, which he authored together with Else Frenkel-Brunswik, Daniel J. Levinson, and R. Nevitt Sanford. Upon closer examination, it became apparent to critics that the research on which The Authoritarian Personality was based was pseudo-sociological, flawed in its methodology, and skewed in its conclusions. But, the critics were ignored.

America, Adorno and his research team pronounced, was ripe for its own, home-grown fascist takeover. Not only was the American population hopelessly racist and anti-Semitic, but it had far too acquiescent an attitude towards authority figures such as fathers, policemen, clergy, military leaders, and so forth. It was also far too obsessed with such "fascist" notions as efficiency, cleanliness, and success, for these qualities revealed an inward "pessimistic and contemptuous view of humanity," a view that leads, Adorno held, to fascism.

Through such unmitigated balderdash as one finds in the writings of Horkheimer, Adorno, and the other luminaries of the Frankfurt School, the structures of the traditional family and traditional virtue have been called seriously into question and confidence in them blunted. Elected government officials and bureaucrats have contributed to this problem through government taxation policies, which mulct the traditional family while subsidizing anti-traditional modes of life.

Additionally, these officials are inclined more and more towards the elevation of abominations such as homosexual and illicit heterosexual unions to the same level as marriage. Already, in many localities throughout the country and in numerous private corporations, benefits previously reserved to married couples are now granted to unmarried sexual "partners." Even the word "family" is slowly being superseded by the vague euphemism "household."

A Lawless Land 

Americans have long boasted that their nation is a government of law, not of men. American law is derived directly from English common law and from the biblical and Christian principles that are at the root of English common law. One would therefore expect law to constitute one of the chief barriers against the subversion of our society. Instead, in the field of law, revolutionary change has become the order of the day, change so astounding that it could not have been imagined by Americans of 50 years ago. None would have dreamed of the outlawing of prayer and any expression of religious conviction on public property, the legalization of abortion as a constitutionally guaranteed "right," and the legalization of pornography, to mention but three.

Clearly expressed principles embraced by the Founding Fathers and set forth in our Constitution are now routinely reinterpreted and distorted. Those that cannot be reinterpreted and distorted, such as the Tenth Amendment, are simply ignored. Worse yet, the ideological agenda underpinning the radicalization of American law is blithely accepted by millions of Americans, who have themselves been radicalized without ever realizing it.

Crucial to the Gramscians' success is the disappearance of all memory of the old civilization and way of life. The older America of unregulated lives, honest government, clean cities, crime-free streets, morally edifying entertainment, and a family-oriented way of life is no longer vivid in the minds of many Americans. Once it is gone completely, nothing will stand in the way of the new Marxist civilization, which demonstrates as nothing else that through the Gramscian method it is indeed possible to "Marxize the inner man," as Malachi Martin wrote in The Keys of This Blood. Then and only then, writes Fr. Martin, "could you successfully dangle the utopia of the 'Workers' Paradise' before his eyes, to be accepted in a peaceful and humanely agreeable manner, without revolution or violence or bloodshed."

It must be evident to all but the most simple souls that after the passage of a generation or two, such ceaseless social conditioning is bound to alter the consciousness and inner-substance of a society, and it is bound to produce significant structural crises within that society, crises that manifest themselves in numberless ways in virtually every community throughout the country.

The Good Fight 

It may seem to some that the situation in our nation is hopeless and that no force or agency can possibly put a halt to the insidious strategies working to destroy us. Despite the grim chronicle of the past 60 or 70 years, however, there is still much that may be done and much reason for hope. Families and individual men and women still possess, to a large extent, the freedom to avoid and escape the mind-altering social conditioning of the Gramscians. They have the power to shield themselves from these influences and especially to shield their young. There are alternatives to public schools, television, trashy movies, and strident "rock" music, and those alternatives must be embraced. The propaganda and cultural strychnine must be excluded from our lives.

Washington Monument, Washington, D.C.

Coat of Arms of Robert E. Lee

Those in charge of young people have an especially weighty responsibility. Despite all of the efforts of the radical left and of their sympathizers in the schools and media to transmute young Americans into savages, they must not be allowed to succeed, because disorganized minds — mental vortices of anarchism and nihilism — have no powers of resistance. Savages soon become slaves. Children and youths should be introduced to such bedrock concepts as honesty, decency, virtue, duty, and love of God and country through the lives of authentic national heroes — men like George Washington, Nathan Hale, John Paul Jones, and Robert E. Lee.

Similarly, they will better be able to retain civilized values and maintain healthy minds if they are encouraged to learn to love their cultural inheritance through great literature, poetry, music, and art. Parents must demand from their children the upholding of the morals, manners, and standards of their ancestors.

In school, the young must be required to adhere to high standards of scholarship. Most importantly, traditional religion must be an integral part of daily living.

We as citizens must also exercise our persuasive powers over our elected representatives. In doing this our mindset must be one of demanding absolute non-compromise from politicians. Likewise, in choosing elected representatives at every level, we must look to men and women who refuse to compromise.

Just as importantly, the honorable, uncompromising men and women we elect to represent us must be made aware of the Gramscian strategy of cultural subversion; they must be able to recognize the tactics and strategies being used to undermine the institutions upon which our liberties depend. Building that understanding will, in turn, require the creation of an educated and principled electorate that will impart this wisdom to our representatives — and hold them accountable once they have been entrusted with elective office.

We should never allow ourselves to be stampeded, herd like, into forming opinions and judgments stimulated and orchestrated by the sensationalism of the press and the other media masters. Instead, we must calmly resist their mind-control techniques. We must strive to be independent thinkers. Realizing that we are not alone, we should turn to tradition-minded churches, schools, and political and educational organizations, and there lend our voices and support to the creation of bastions of resistance to the Gramscian onslaught.

Finally, we must never give up our faith in the future and our hope for a better America and world. God, with His infinite power and boundless love for us, will never forsake us but will answer our prayers and reward our efforts, as long as we do not lose our faith. Marxism — and whatever other flags the total state parades under these days — are not inevitable and are not the wave of the future. As long as we think and act in the indomitable spirit of our forefathers, we cannot fail. (in The New American, 05 July 1999).

A Obra Monumental de Pinharanda Gomes

Escrito por Orlando Vitorino

«Teixeira Rego exerce sobre Pinharanda Gomes um fascínio irresistível. Sente-se irmanado com ele no seu autodidactismo. Protesta. Diz que Teixeira Rego não foi um autodidacta. Teve como mestres Basílio Teles e Sampaio Bruno, assim como ele, Pinharanda Gomes, teve Álvaro Ribeiro e José Marinho… e a Igreja, onde floresceu o seu espírito à semelhança do de Hay Benyocdan naquela ilha paradisíaca donde não precisou de sair para conhecer todo o Universo e, através dele, Deus.

Protesta e tem razão para protestar. No domínio da cultura exterior ao mistério, não há autodidactas. Isso é o que nos querem fazer acreditar instituições que, por fortes e legítimas razões do Estado, têm o monopólio do ensino, no direito que têm de só elas poderem conferir diplomas.

Se tivéssemos de considerar autodidactas Teixeira Rego e, com ele, nobilíssimos espíritos como Eudoro de Sousa e Amorim de Carvalho e tantos mais, porque não passaram da instrução primária ou de alguns anos do Liceu, não obstante terem escrito magníficos livros, então teríamos de aplicar igual critério a todos os escritores. Não se ensina nas Faculdades de Letras para fazer poetas, dramaturgos, filósofos, mas professores e bibliógrafos. Ninguém é preso por se apresentar como escritor, mas pode sê-lo se exercer a medicina ou o magistério sem diploma. Ou sê-lo-á um dia?

Houve, porém, uma excepção: a Faculdade de Letras de Leonardo Coimbra. Ali se fizeram escritores filósofos; ali se ensinava, não para que o aluno obtivesse licença para ganhar dinheiro, mas para que pudesse vir a compreender o grande mistério do homem, do mundo e de Deus. Por isso mesmo a calaram. Agostinho da Silva, Sant'Anna Dionísio, Casais Monteiro, Eugénio Aresta, José Marinho, Álvaro Ribeiro ali nasceram de novo. E não foi Pinharanda Gomes discípulo dos dois últimos e, portanto, não se formou, através deles, na gloriosa Escola de Leonardo Coimbra?

Pinharanda protesta, mas sabe que isso não é o essencial. Ele sabe que o essencial é ser um perfeito autodidacta, isto é, um homem capaz de pensar por si próprio, mesmo quando ensinado por outros, mesmo quando esses outros são Álvaro Ribeiro, José Marinho ou Orlando Vitorino. Como Hay Benyocdan, aquilo que sempre fez e faz é procurar o segredo de salvar a sua própria existência e a dos outros pelo que aprende na sua ilha, orando e interrogando, na sua ilha que, para ele, tem sido a Igreja, cercada pelo mar revolto da humanidade inquieta, onde se viu estar após ter nascido. No andaluz, a ilha é a cifra de um centro iniciático, não de uma organização religiosa, mas de algo que lhe anda intimamente ligado.

E é pelo que nela vê e aprende que se pôs a estudar Teixeira Rego e outros muitos. Tudo ali está porque não conhece mais nada nem precisa de conhecer. A filosofia portuguesa que tanto ama aparece-lhe como uma árvore gigantesca no centro da ilha, mas desgarrada. Avistam-se barcos à deriva, feitos da madeira que os ventos da heresia lhe arrancaram. Sulcam o grande mar da humanidade portuguesa, uns mais próximos, outros mais distantes. Teixeira Rego é um desses barcos. Buscam, em vão, outros portos onde possam atracar. O mais belo de todos, o de Leonardo Coimbra, andou sempre próximo, temendo rochedos e feras para atracar. Um dia, o timoneiro teve a coragem de desembarcar e descobriu que onde havia feras e rochedos estava o Paraíso.

É assim que Teixeira Rego lhe aparece como um católico que se ignora e por isso se diz agnóstico, como alguém que vive fascinado pelo Mistério da Encarnação, de Deus envolvido connosco, e que procura entendê-lo pelo espiritismo, pelo ocultismo, pela teosofia, por tudo quanto lhe proporcione explicar a misteriosa relação do espírito com a matéria. Pinharanda não gosta dos maniqueus, que põem uma espada flamejante entre os dois, deixando a pobre matéria abandonada, sem socorro, consumindo-se no seu exílio de Deus. Não é exílio uma palavra que significa fora da ilha? E não sabemos já o que é a ilha para o nosso filósofo autodidacta?

O regresso de Leonardo Coimbra à Igreja foi tardio. Álvaro Ribeiro, que o conhecia bem, comparou um dia o itinerário espiritual do mestre ao de Huysmans que passou pelo ocultismo, pela teosofia, pela cabala antes de se converter. Mas não foi só Leonardo a cultivar as ciências proibidas. Já o vimos para Teixeira Rego. Pascoaes terá percorrido caminhos análogos. O que é espantoso observar é que, entre os homens da Renascença, os dois que mais parecem ligados ao ocultismo, Sampaio Bruno e Fernando Pessoa, são os únicos que o refutaram.

Sampaio Bruno, para quem a existência e a intervenção dos anjos são factos positivos, não gosta de espiritismo que denuncia como uma prática grosseira geradora de sombrias miragens, troça de Papus, repele o lema idealista da analogia do microcosmos com o macrocosmos, considera ilegítima e ímpia a sistematização matemático-cabalista de Wronski; Fernando Pessoa, que só admira Sampaio Bruno entre os seus contemporâneos, segue-o no trilho, atacando espiritistas, ocultistas e maçons menores.

Os dois, e também Teixeira de Pascoaes, sabiam que é no mundo intermediário que tudo se decide, mas que a maioria das suas manifestações não ajudam o homem. Sabiam, sobretudo, que não está lá quem decide. Por não saber isto ou não querer sabê-lo, Teixeira Rego mete-se "no emaranhado de uma floresta de enganos", entrelaçando ciência da época e ocultismo. O materialismo fortalecido pela ciência, e a ciência, fortalecida pelo positivismo, dominavam os espíritos. Para homens religiosos, sem Igreja por se terem decepcionado com os modos de intervenção social do clero, o ocultismo aparecia a abrir caminhos para o sobrenatural. Fenómenos parapsicológicos pareciam provar que havia outro mundo intimamente ligado a este. Só muito tarde Leonardo Coimbra descobriu que esse outro mundo não era o que procurava. Como se vê pela Razão Experimental, pratica a observação, a experimentação e a correlação dos fenómenos espiritistas, aplica ao seu estudo o método científico, que se lhe impunha pelo superior grau de certeza conseguido no estudo dos fenómenos físicos. Viria a combater a ciência, já para o tarde, com A Rússia de Hoje e o Homem de Sempre, não porque a dialéctica científica lhe aparecesse agora errada, mas por cousar na antropolatria.

A posição de Sampaio Bruno perante a ciência é bem diferente. Vê nela uma disciplina teológica, mas não a aceita tal como é dada. A noção de inércia, que funda todo o mecanicismo e que Leonardo Coimbra integra na sua cosmologia para afirmar a proximidade de Deus, refuta-a demoradamente, assim como o correlativo cálculo das probabilidades e a noção de zero, sobre que assenta toda a matemática moderna, não pitagórica. Não há inércia, há energia. Não há probabilidade, há angelogia. Não há o nada, há o pleno. O movimento é a espontânea reacção nascida de sucessivas rupturas: pela primeira, produziu-se o mundo intermediário; pela segunda, o mundo físico. Tudo, porém, converge para "a transcendente pureza de Deus".

Mas Pinharanda Gomes prefere a todos Leonardo Coimbra e já sabemos porquê. Ele não ama os desinsulados e tem bons motivos para isso.»

António Telmo («Pinharanda Gomes - Filósofo Autodidacta», in O Pensamento e a Obra de Pinharanda Gomes).

«Em diversos lugares, os mais prestigiados, tem-se afirmado que a primeira Faculdade de Letras do Porto, criada em 1919, pelo então ministro da Instrução, o filósofo Leonardo Coimbra (que para tanto extinguiu a venerável faculdade coimbrã), foi extinta por Salazar em 1928. No 4º volume do Dicionário Cronológico de Autores Portugueses, 1998, a páginas 360-361, na biografia do Poeta Adolfo Casais Monteiro, lá se escreve: "Frequentou a antiga e famosa Faculdade de Letras do Porto, que a ditadura de Salazar extinguiu" (sic). Ora, o que se considera um erro cronológico sem importância, torna-se um juízo ideológico condenável do ponto de vista do conhecimento histórico, e ainda mais grave, do ponto de vista ético, porque: a) se atribui a um sujeito um predicado que lhe não inere, como se afirmássemos que a água é vinho; b) se ensina, a leitores não necessariamente informados, um erro como se verdade fosse. Não me incumbe a defesa de Salazar, nem disponho de poder e de saber para refutar as exegeses que o situam no palco, como principal actor de todos os malefícios. E também, ele, decerto, não precisará de testemunhos exógenos, porque os documentos de chancelaria testificam a verdade. Julgo eu!

(...) O decreto que extingue a faculdade portuense tem a data de 12 de Abril de 1928; o decreto que coloca Salazar nas Finanças tem a data de 27 de Abril de 1928. Presidente do Governo, general Vicente de Freitas; ministro da Instrução, José Alfredo Mendes de Magalhães. Salazar não fazia parte, nem teria ideia nessa data.»

Pinharanda Gomes («O silogismo "cornudo"»).

«Ter-se-á (…) aberto o caminho para que um dia se veja nascer uma Faculdade continuadora da Faculdade de Letras da Universidade do Porto, extinta pelo salazarismo [sic], desta vez de Filosofia Portuguesa, tal como a ideou Álvaro Ribeiro em 1943.

(…) Na Faculdade de Letras do Porto, extinta pelo salazarismo [sic], o ensino era o cérebro inteiro.

(…) Leonardo Coimbra era licenciado em ciência, mas o mais extraordinário na Escola de Filosofia por ele fundada e extinta pelo salazarismo [sic] consistiu no critério de escolha dos restantes professores.»

António Telmo («Capelas Imperfeitas - Dispersos e Inéditos», Obras Completas, Vol. X).

«Os adversários da "filosofia portuguesa" não hesitam em utilizar todos os meios a que podem recorrer: desde a tentativa do assassínio de Sampaio Bruno perpetrada por Afonso Costa em pessoa (da qual dá notícia Fernando Pessoa), desde a campanha contra Leonardo que foi movida em todo o país pela organização universitária e culminou na extinção salazarista [sic] da escola de filosofia que ele havia criado no Porto, até à condenação ao silêncio e à mais humilde, difícil e crucificante existência de homens como Álvaro Ribeiro e José Marinho.»

Orlando Vitorino («O processo das PRESIDENCIAIS 86»).

«A personalidade de Leonardo Coimbra, tal como temos procurado descrevê-la, era, por assim dizer, a antítese, ou o antónimo, da personalidade de Oliveira Salazar. No pensamento, na linguagem, na oratória, na didáctica formavam uma oposição inconciliável e diametral. Cremos que esta verdade pode ser garantida pela leitura dos depoimentos e dos documentos, independentemente de outros juízos já formulados acerca dos dois homens públicos.»

Álvaro Ribeiro («Memórias de Um Letrado», III).

«Há tempos, num jornal do Porto, publicou Santana Dionísio um artigo, escrito na bela linguagem do maior prosador português vivo, em que narrava a vinda de Leonardo a Lisboa em 1935 (quando proferiu a conferência que desenvolveu no livro A Rússia de Hoje e o Homem de Sempre) e a visita que ele e António Alvim lhe fizeram no hotel onde estava hospedado. Acontecia que nenhum dos discípulos de Leonardo quis assistir à conferência porque, movidos por um anti-salazarismo que deduziam do mesmo ensino que o Mestre lhes havia dado, viam nela uma condenável concessão, ao ditador, do filósofo da liberdade, e o comunismo não se lhes afigurava um mal que valesse tal concessão. Santana e António Alvim decidiram-se, no entanto, a fazer-lhe, horas antes da conferência, aquela visita a que deram o carácter de uma manifestação de cortesia e amizade. Leonardo não lhes falou nem na conferência nem em política e despediu-se deles com um sorriso amigo mas triste. Cinquenta anos volvidos, Santana Dionísio recorda o lamentável episódio e, envergonhado, descreveu-o como quem faz uma confissão pública. O que o levou a fazê-lo foi ter sofrido, em Portugal, a experiência do comunismo em acção e assim verificar que o comunismo é, na verdade, um mal que vale a concessão que Leonardo fizera a uma ditadura. Simplesmente, Leonardo não precisava de o experimentar para o saber.

Conta-se também que, no dia seguinte ao da conferência, se deu um encontro entre Salazar e Leonardo promovido por António Ferro que a ele assistiu acompanhado do jornalista Armando Boaventura. Pouco se sabe do encontro, que foi demorado e em breve se tornou agressivo. O pouco que se sabe é que o filósofo da liberdade não poupou o ditador racionalista e que este, no final da conversa, à maneira de despedida, lhe perguntou escarninho: "Por que é que o Sr. Dr. não escreve romances?"»

Orlando Vitorino («Leonardo e a Política»).

«Político, dedicado a um combate pelo bem da República, Leonardo Coimbra jamais poderia assumir a antítese ao necessário legalismo do Estado; mas cuidou no sentido de que o legal não abafasse o natural, e de que a autoridade não calasse a liberdade, e de que o estatismo não absorvesse o personalismo, por isso que, alfim, o seu personalismo é antes de mais um humanismo: o primado do homem. As actuações políticas de Leonardo em defesa e valorização da família, da educação juvenil, e da liberdade religiosa, apontam, - nele, que era um republicano de esquerda democrática - para este nível de visão humanista. [Testemunham os seus contemporâneos que, interpelado acerca da sua posição face à liberdade religiosa, respondera: "se para ser republicano é preciso ser ateu, eu não sou republicano." Defendeu, com efeito, a presença do crucifixo nas escolas, contra o laicismo republicano. Cfr. Álvaro Ribeiro, Memórias de Um Letrado, Lisboa, 3 vols., 1977-1980). A cidade é para o homem, o homem não é para a cidade; a política é para a pessoa, a pessoa não é para a política. Enfim, a lei para a natureza, por isso que a lei a-natural, inatural ou anti-natural é lei injusta, acto de escravatura e de homicídio. A lei que não respeita o homem livre é uma lei homicida, e, deveras, o mundo está cheio de leis homicidas.

Pensando assim requer uma posição pública equânime, equivalente e unívoca. Mesmo sem conhecimento do léxico popular ao chamado personalismo cristão, que emergiria de um Jacques Maritain, por via do tomismo - e Leonardo nunca foi um tomista, antes pelo contrário, ainda que numa certa fase o estudasse - o mestre criacionista atende univocamente a um personalismo, nele sui-generis sem o léxico do personalismo, próximo das terminologias liberais do findo século XIX, em Leonardo o substantivo indivíduo significa, nas mais das vezes, a pessoa. Indivíduo respira, no discurso leonardino, personalismo. Ele escreve a palavra mas não a carrega de ficcionismo jurídico, de modernismo social, de atomismo conceptual; escreve-a carregando-a de realismo humanista, de tradicionalismo natural, de universalismo ideal. Escreve indivíduo e significa pessoa. Por isso se testemunha quanto se "manteve sempre na atitude ética que, do seu pensamento personalista, respeitador da dignidade humana, nitidamente sobressaía". Tal posição ética unívoca levou o discípulo, o seu leal amigo, o seu inimitável admirador, Álvaro Ribeiro, a, mais de uma vez, sublinhar o carácter "personalista" de Leonardo - o que se torna digno de apreço, se levarmos em conta que também Álvaro Ribeiro não professou um tomismo, nem sequer o neotomismo, e que, tendo assumido uma atitude singular no quadro do pensamento político português, jamais houve necessidade de se apoiar no personalismo cristão. Álvaro tinha a seu favor uma leitura judaizante das Escrituras, por isso que podia afirmar um personalismo sem recurso ao tomismo, e mesmo sem recurso ao personalismo francês, mas importa sublinhar que Álvaro não receou predicar Leonardo Coimbra de personalista, sabendo como o adjectivo poderia conotar o mestre com o neotomismo. No entanto, a conotação foi anulada: o humanismo leonardino era amplo o bastante para que a predicação personalista nele entrasse, sem pôr em risco o seu perfil de autonomia mental e espiritual.

Dizer personalismo e personalista antes do moderno personalismo talvez houvesse pouco eco. Poderia havê-lo, atenta a herança tomista, mas não o havia, por ignorância, inclusa a da doutrina social movida pelas obras apostólicas eclesiais.»

Pinharanda Gomes («O Humanismo Personalista de Leonardo Coimbra»).

A OBRA MONUMENTAL DE PINHARANDA GOMES

Pinharanda Gomes é um espírito da terra, da terra que fica entre a Serra da Malcata, a dos últimos linces, e a da Estrela. Por aí se abre caminho à procura dos outros espíritos da terra que habitam os lugares. A sua obra, prólogo imenso, fala dos encontros com esses espíritos da terra. São livros, uns enormes, outros folhetos e opúsculos falando de espíritos que poucos ou ninguém conhece. Não cessa de os encontrar e de os dizer. Vai devaneando entre eles, e como o devaneio é propício à imaginação, muitas vezes Pinharanda se abandona a imaginar. Mas a sua imaginação é sobretudo filológica, cai toda nas palavras, lembra a recomendação de Heidegger aos tradutores franceses do seu enorme livro sobre Platão. Eram cinco os tradutores, e é um deles que conta como Heidegger lhes recomendou insistentemente que fizessem uma tradução filosófica e não filológica. Entende-se: uma tradução filológica é a de impecável correcção dicionarista e gramática mas de menor entendimento especulativo. Temos entre nós um perfeito exemplo desta concepção incorrecta na tradução da República por Helena Rocha Pereira, sábia professora universitária do grego.

Escrever é alinhar palavras a seguir a palavras, conceitos a seguir a conceitos, colocar entre eles partículas que muitas vezes elevam, outras vezes descendem e trocam os respectivos significados. É uma obra, a mais subtil e a mais significante. A metáfora de que é feita a linguagem é uma operação filosófica. Consiste em transpor uma palavra ou um conceito, até uma ideia, para outra palavra, outro conceito, outra ideia.

Pinharanda Gomes não consegue encobrir completamente o sentido primitivo, primogénito das palavras que utiliza. Ora o situa na linguagem escolástica com a qual se formou a linguagem filosófica dos povos europeus, que são os únicos onde há filosofia, ora o remete para as primeiras formas do vernáculo em vista do qual, como todos os verdadeiros escritores, sempre as emprega. Esse encobrimento é que muitas vezes disfarça com um aparente revivalismo do significado popular, telúrico, das palavras do seu paraíso perdido, da lembrança, se não da saudade, dos anos infantis da aprendizagem da língua que fala entre as aldeias das serras do interior que batem na fronteira do país. Não se trata da linguagem fradesca da qual Eça e Camilo limparam a nossa discursividade deixando dela saudades que homens como Aquilino reviveram com largos aplausos. E não se trata disso porque Pinharanda utiliza esse revivalismo, ou saudosismo, para conduzir a expressão aos ritmos conceptuais que Eça e Camilo tinham deixado esquecidos na ironia e no sarcasmo do seu génio renovador.

Ora, é pela conceptualização especulativa que Pinharanda salva a sua linguagem singular, enaltecendo e adaptando a linguagem poética de Leonardo e as profundidades eruditas de Bruno, os dois grandes pensadores da sua genealogia.

É também por aí que a si próprio se salva. A si, historiador da filosofia portuguesa, obra monumental, não tanto pela investigação que erigiu mas pela orientação que a moveu.

São raríssimas, talvez nenhumas, em qualquer filosofia nacional, as histórias propriamente da filosofia. As que existem rapidamente descendem a histórias dos filósofos, às vezes das doutrinas, quase nunca à filosofia que germina na inteligência colectiva ou individual das mentalidades. Um livro de filosofia, dizia Aristóteles, é um animal vivo. Nas histórias dos filósofos não chega a ter existência própria. É uma colecção de livros ou obras sem princípio nem fim: apenas nomes no tempo que corre.

Pinharanda Gomes começou por salvar a história da filosofia portuguesa da história dos filósofos portugueses.

O primeiro aspecto, o mais visível da monumentalidade da obra de Pinharanda Gomes, é a acumulação de conhecimentos eruditos de obras desconhecidas de pensadores portugueses que Pinharanda Gomes descobre em breves opúsculos, conferências noticiadas, artigos de jornais completamente ignorados. É nesse aspecto uma monumentalidade semelhante à de Inocêncio mas vai muito mais fundo.

Pinharanda sabe de raiz que a obra de filosofia é, como dizia Aristóteles, "um animal vivo" com suas genealogias, suas metástases imparáveis, seus prolongamentos de espírito para espírito. A história da filosofia é a história desse animal vivo com suas alegrias e triunfos, com suas doenças e dores, sobretudo com suas experiências, isto é, seus riscos de vida, que é o que são as experiências até no significado etimológico do ex-perire.

É aliás de riscos de vida que a história do pensamento se compõe. São eles o firmamento da ética e de toda a transição. Só arriscando a vida se passa de um estado a outro estado, da ignorância à sabedoria, do mal ao bem. Até a simples modalidade da existência se altera com o risco de vida. Passar de uma profissão para outra é passar pela morte da profissão que se abandona e se nos identificava. E quando o estado que se abandona envolve a existência ou com ela se identifica, a transição ou, no sentido que os gregos deram à palavra, a crise, é uma passagem pela morte. Há experiências em que tal passagem se torna sensível. Dá-se ela com a sensação de uma gelidez purificadora, catártica, uma gelidez tão pura que é a mesma presença do nada, talvez o contrário do estado místico perfeito, aquele que levou S. João da Cruz a dá-lo como a presença sensível de Deus, aquele que só há lugar para Deus. É o lugar da palavra única, salvadora e definitiva que os orientais tentam em vão, e com certo ridículo que Hegel sublinhou, substituir a palavra por um vocábulo apenas som, sem significado definido.

Importa, quanto a Pinharanda Gomes, observar que é ele um pensador especulativo que sabe e tem sempre presente que o povo português, do qual historia a filosofia, é uma realidade espiritual. Dizer realidade espiritual é dizer uma ideia. Ao escrever a sua história da filosofia portuguesa, Pinharanda Gomes não só o faz porque se dispõe a escrever a história de uma realidade espiritual como a escrevê-la na consciência de que é uma ideia que vai transmitir aos seus compatriotas, com os quais cultiva, em grande empenho, uma constante e íntima relação, expressão da natureza espiritual do povo.

Pinharanda Gomes é um epígono muito próximo de Álvaro Ribeiro, em quem via virtudes beatíficas, e de José Marinho. Talvez ainda mais próximo de Leonardo Coimbra, mais próximo no espírito embora mais distante no tempo.

É uma posição mais rara do que parece, ter presente que um povo é uma realidade espiritual, e é preciso remontar a Hegel e a Fichte para encontrarmos presente numa ideia essa realidade.

Entender como uma ideia a realidade de um povo é verdadeiramente criar esse povo. Por isso Nicolau Hartmann afirmou que o livro de Fichte "Discursos à Nação Alemã" é um dos maiores acontecimentos da história universal, afirmação que a estes portugueses nossos contemporâneos parecerá pelo menos extravagante devido à conta em que têm a filosofia e também a universalidade da história. Quanto a nós, temos sempre presente que Pinharanda Gomes decidiu fazer para o nosso povo o que Fichte e Hegel fizeram para o seu.

Remetida para o domínio das ideias, a fundação do povo português que os historiadores tentam explicar por descrições e arranjos dos acontecimentos, adquire um significado que a historiografia ignora. É esse significado que Pinharanda Gomes procura na sua história da filosofia portuguesa.

Importa conhecê-la em toda a sua conceptualização.

(In O Pensamento e a Obra de Pinharanda Gomes, Fundação Lusíada, 2004, pp. 23-26).

Os Portugueses já não entendem a língua que falam e escrevem

Escrito por Álvaro Ribeiro

«Ao publicar, em 1943, o seu primeiro livro, "O Problema da Filosofia Portuguesa", Álvaro Ribeiro estava longe de prever que o seu nome ficaria para sempre ligado à designação de "filosofia portuguesa" e ao que por ela se entendeu.

O que por ela se tem entendido é da mais perturbante e confusa variedade. O que Álvaro Ribeiro entendeu é muito singelo e patente: se cada povo, ou cada pátria, é uma entidade espiritual, como a singularidade da língua demonstra, então corresponde-lhe, necessariamente, uma filosofia própria. Propôs-se, Álvaro naquele livro, descrever as condições, que são sobretudo didácticas, para que tal filosofia se exprima. Porque se ela não se exprimir, a entidade espiritual que é o povo, ou a pátria, tem o destino ameaçado, não viverá a existência que lhe é própria, depressa se evanescerá. Há hoje quem considere que tal evanescência é a fase em que o povo português se encontra.

O problema consistiria, pois, em criar as condições para a expressão da filosofia portuguesa. Mas não foi assim que foi entendido. O que se entendeu foi que Álvaro Ribeiro afirmava a existência histórica, literária, cultural e documental da filosofia portuguesa, coisa que a "cultura oficial" recusou e recusa admitir.»

Orlando Vitorino («Um filósofo singular: Álvaro Ribeiro»).

«Afastada a difícil e inevitável questão da utilidade pública de uma faculdade de ensino teorético, pode discutir-se a possibilidade de desenvolver no país um pensamento filosófico verdadeiramente original.

Há quem negue o carácter popular ou nacional da actividade filosófica, declarando que a contingência idiomática só qualifica a proveniência do contributo para o resultado da cultura humana; mas este prejuízo, fundamentado apenas numa noção estática e absoluta de universidade, ou até de humanidade, não teria grandes consequências se não fosse apoiado pela divisão convencional da história da filosofia.

Interessa, porém, não confundir a religião com a filosofia. A religião é unitiva e integrante; a filosofia, pelo contrário, desenvolvendo nos homens como nos povos a mais perfeita consciência de si, é altamente diferenciante. A religião, constituída predominantemente por actos que pressupõem a existência de verdades reveladas, terá de estar presente a todos os graus de cultura e a tal fim adaptará sempre o seu ensino; a filosofia, pelo contrário, consiste numa gradual e difícil transformação da mentalidade originária pela razão ascendente ao estado sófico.

A obra filosófica que não seja um mero produto escolástico terá sempre carácter pessoal, nacional e universal; ela é o resultado duma experiência singular e reflecte necessariamente as condições de idade, sexo, raça, língua e cultura que o pensador dominou com as discretas articulações da razão. É no seu aspecto de subjectividade que a filosofia pode apresentar carácter pessoal e nacional; mas esse aspecto é necessário, legítimo, inegável.

Mais correctamente se poderá falar de filosofia alemã, francesa, inglesa ou italiana do que de filosofia moderna ou contemporânea; nem o uso de tais expressões vai favorecer o orgulho dos povos de Além-Pirenéus, nem o seu desuso desculpa o despertar tardio da consciência filosófica entre os portugueses.

A incompatibilidade do povo português com determinados tipos de pensamento, especialmente com certas doutrinas de estrangeira cultura, não significa inaptidão especulativa; modificado o ambiente espiritual, pela falência dos extremismos das doutrinas incompletas, a filosofia portuguesa poderá surgir, não como contribuinte duma cultura estranha, mas como reveladora duma expressão autónoma, com dignidade idêntica às das outras filosofias nacionais.»

Álvaro Ribeiro («O Problema da Filosofia Portuguesa»).

Pinharanda Gomes

«Remetida para o domínio das ideias, a fundação do povo português que os historiadores tentam explicar por descrições e arranjos dos acontecimentos, adquire um significado que a historiografia ignora. É esse significado que Pinharanda Gomes procura na sua história da filosofia portuguesa.

Importa conhecê-la em toda a sua conceptualização.»

Orlando Vitorino («A Obra Monumental de Pinharanda Gomes», in O Pensamento e a Obra de Pinharanda Gomes).

«Alheia às vicissitudes da cultura universitária, onde se deforma quando se reflecte, tem sido quase sempre inspirada por um espírito subtil e desconhecido a filosofia portuguesa. Descrever as características desta filosofia e, depois de descrevê-las, defini-las, para que os conceitos e as teses se prestem às operações lógicas, é aventura por entre enganos e desenganos de quem terá de suportar a adversidade da crítica e esperar a ingratidão dos publicistas. Sabido, porém, que antes da aventura e da experiência não é possível desenhar o método, teremos de passar o risco das fabulações, conjecturas e hipóteses, se quisermos estabelecer disciplina rigorosa e exacta.

Estas viagens de descobrimento começaram no século passado, quando os precursores se inteiraram de que, fora da estrada real que conduzia ao aristotelismo tomista, outros caminhos houve também pelos quais os nossos pensadores foram procurando o da verdade. Não só por terra firme, mas também pelo mar, foram singrando os investigadores até encontrarem a especulação nebulosa dos pensadores isolados. A aventura pensante de mediação e de meditação através dos elementos foi recomendada por Aristóteles que comparou a filosofia com a altanaria.

Não há já dúvida, porque três vias estão abertas para os pensadores que desejarem prosseguir no estudo da filosofia portuguesa. Os que se sentirem mais inclinados para a paleografia, que é a arte de escrever a respeito de papéis velhos, manuscritos ou impressos, brochados ou encadernados, poderão responder e corresponder às exigências universitárias, apresentando do pensamento português a prova bibliográfica. Nem todos os estudiosos são, porém, dotados das mesmas aptidões, e poucos usufruem de ócio suficiente que possam gastar na frequentação de arquivos, bibliotecas e escolas.

O paleógrafo escreve acerca de papéis velhos; o biógrafo escreve acerca dos homens e das lutas entre os sentimentos e pensamentos, porque esse é o seu processo de descobrir os dramas da história; o arqueólogo pretende comparar a cultura do seu tempo, não com a cultura do passado, mas com os princípios que a transcendem, porque esse é o seu processo de realizar obra de filosofia. Na meditação dos princípios aristotélicos o arqueólogo arquitecta, isto é, desenha de dentro para fora, o movimento gerador da alta cultura. A confirmação externa da arqueologia poderá ser feita por uma antologia de textos literários, políticos e religiosos.

Tratando de filosofia portuguesa, não nos referimos apenas à mundividência, ou mundivisão, que se pode atribuir a quem houver revelado intensa vida de pensamento e de sentimento; referimo-nos a uma ordenação de conceitos, - como não há conceitos sem teses, a uma ordenação de teses, antíteses e sínteses, que nos distinguiu e ainda nos distingue entre vários povos da mesma civilização. Quem for dotado daquele senso linguístico que caracteriza os verdadeiros poetas, saberá que muitas das palavras portuguesas, como, por exemplo, saudade e alvoroço, representam vivências fundamentais que, fenomenologicamente estudadas, abrem caminho para noções que estimulam a peculiaridade do nosso pensar. Maior aptidão de discernimento será indispensável, porém, para descobrir que os termos lúcidos da filosofia internacional, como, por exemplo, essência, existência, realidade, recebem do idioma português uma coloração de significado algo diferente do que se regista no vocabulário dos povos francês, inglês e alemão.

A expressão filosófica não pode evitar o recurso a palavras que, por significarem superiores processos gnósicos, sóficos e písticos, nunca aparecem na linguagem vulgar e raro figuram nos escritos literários; mas essa terminologia filosófica, por muito difícil que pareça aos leitores imperitos, não pode deixar de ser de raiz nacional, - porque universal só o pensamento completamente isento de expressão. Se a filosofia é susceptível de ser representada em sistemas diversos, produtos variáveis do engenho dos escritores, o filosofar, que é uma graduação de exercícios espirituais, apenas se desenvolve nos círculos de estudiosos onde não é esquecida a finalidade do culto. Os sistemas filosóficos podem prestar-se a um intercâmbio intelectivo de carácter cosmopolita, mas a arte de filosofar, essa, radica na seriedade e na sinceridade e configura-se no modo por que cada povo concebe e realiza mais alto louvor a Deus.

Para caracterizar a filosofia de qualquer homem ou de qualquer povo é indispensável proceder por convergência de três caminhos, isto é, estudar as suas três ciências fundamentais: teologia, antropologia e cosmologia. Cada uma destas ciências, além dos processos comuns estudados no trivium, requer específicos processos gnósicos, sóficos e písticos, os quais se coordenam em uma teoria da realidade. Nos ambientes culturais em que é profunda a humildade religiosa, o filósofo detêm-se perante a transcendência e o mistério, pelo que não considera própria da condição humana unificar na consciência o saber com o ser.

O ateísmo é, filosoficamente, um caso de analfabetismo, sem que da comparação com o analfabeto resulte depreciação injusta das virtudes e das razões do ateu. Nenhum homem culto pedirá que lhe mostrem a existência de Deus pelos processos das ciências de observação e de experimentação, nem solicitará que lhe demonstrem a essência de Deus por subtilezas da razão discursiva. O homem culto ou letrado conhece o que obsta a que se torne imediata e patente aos nossos olhos a divindade; o homem culto ou letrado não toma o ateísmo por conclusão necessária do agnosticismo.

Aliás, entre os Portugueses, não há o costume de negar a essência ou realidade, nem a existência ou aparição, do verdadeiro Deus. Pelo contrário, o que perturba e torna perplexo o pensamento do lusíada é que a existência de Deus seja compossível com a existência do mal. O mal na consciência humana, e o mal que os homens uns aos outros transmitem, por pensamentos, palavras e obras, - eis o que causa perturbação, perplexidade e escândalo de todos quantos afirmam a existência de Deus.»

Álvaro Ribeiro («Apologia e Filosofia»).

«Muitos foram os homens que em Portugal, desde a época pombalina como já antes do século XVIII, mostraram interesses filosóficos. Admira até como em tão pragmático ambiente tantos tivemos. E se alguns se limitaram, como talentosos ou menos dotados imitadores, a seguir servilmente caminhos já traçados na prestigiosa Europa, outros, abertos ao sentido do autónomo valor do saber e do conhecimento, atingiram e exprimiram, nas precárias e adversas circunstâncias, concepções originais.

A filosofia não tem seu início no contacto com os livros; ela tem seu início no sentido do enigma que é o homem para si mesmo. E não é a ciência aprendida nem a erudição livresca quem o sente, mas o espírito íntimo e solitário.

Nem há outro caminho de verdade senão o do pensamento, e a chamada cultura (cujo conceito é tão equívoco) suporá e implicará pensamento autónomo ou a caminho da autonomia: e nada será o pensamento se não for autónomo ou se à autonomia não buscar. Como é difícil a verdadeira autonomia! Como é difícil a verdadeira liberdade! Só o não sabe quem desdenhou conquistá-las e espera, em vão, o dador.»

José Marinho («O Pensamento Filosófico de Leonardo Coimbra»).

José Marinho

«A política socialista, ininterruptamente prosseguida desde o veiga-simonismo, deixou pois ficar incólume o ensino superior, ou a universidade. Mas já ele havia ficado incólume durante todo o salazarismo. E, antes do salazarismo, durante o republicanismo. E, ainda antes, durante todo o liberalismo da monarquia. De modo que o nosso ensino superior é, substancialmente, o que dele fez o Marquês de Pombal, orientado pelo pensamento iluminista da época, cujos principais representantes – Verney, R. Sanches, Castro Sarmento – são ainda hoje enaltecidos, através dos panegíricos de A. Sérgio e semelhantes, por epígonos de menor saber que se denominam de progressistas. Ao mesmo tempo, ignora-se, ou faz-se ignorar a linha mais sábia e mais original do pensamento pedagógico e didáctico português, aquela que preconizando que a organização do ensino se deduz da filosofia que Pombal e os pombalinos de ontem e de hoje decretaram ser “abominável”, culminou em Leonardo Coimbra e se prolonga até aos nossos dias nas obras de Delfim Santos, Santana Dionísio, José Marinho e Álvaro Ribeiro». 

Orlando Vitorino («Exaltação da Filosofia Derrotada»). 

«À palavra Universidade pode o legislador, - com seu direito de soberania, e portanto liberto do veto de qualquer instituição linguística - atribuir e conferir o significado que melhor lhe aprouver. Entre os exemplos históricos bastará lembrar que em 1772 o Marquês de Pombal refez ou reformou a Universidade de Coimbra. Manteve a palavra, mas alterou-lhe a significação, a definição, a estrutura, a essência ou o essencial.

A instituição escolar que na Idade Média fôra designada por Universidade, referida à agregação universal ou católica de discípulos e mestres, ostentava todavia o significado depurado na definição de Aristóteles. Ela pressupõe uma unidade docente e didáctica que não pode deixar de ser reportada a um sistema filosófico ou teológico. Congregação suprema, cimeira ou culminante, que exerça a função monárquica de referência à Verdade, ao Espírito, a Deus.

O Marquês de Pombal pretendeu reformar a Universidade de Coimbra fora da filosofia de Aristóteles. Ignorava o estadista, como também ignoravam os seus colaboradores, que a forma significa alma, princípio interno de actividade, porque a alma não é a figura exterior que delimita um corpo de maior ou menor beleza geométrica. Tal é a razão escolhida para atribuir à palavra reforma o sentido artificial de outra forma, e assim o reformado é o sujeito de morte civil, consoante a linguagem usada ou desusada no funcionalismo público.»

Álvaro Ribeiro («Memórias de Um Letrado», III).

«Antes de mais nada, tomemos em consideração o seguinte passo de Lobo Vilela, extraído do opúsculo em que trata, frontalmente, da crise universitária: "Quem quiser descobrir as verdadeiras causas da nossa inferioridade mental e a decadência moral que nos avassala, deve ir procurá-las à universidade." [in A Crise da Universidade, Tipografia da Figueira da Foz, 1933, pp. 37-38].

Ora, se bem que o nosso estimado autor reconheça, a par de um escolasticismo serôdio e inútil, a presença no meio universitário de um conjunto heteróclito de contradições que imediatamente desvelam as falsidades e as abstrusas incoerências da classe professoral, ignaro se mostra, contudo, perante aquilo que esteve justamente no preâmbulo da degradação do ensino superior: o vício pombalino. Convém, pois, não descurar que a já relatada perseguição montada pelo Marquês de Pombal contra os jesuítas, não só pudera consolidar-se numa linha de acção que, na sua generalidade, coincidira com a fundação do Colégio dos Nobres (1761) e a criação da Real Mesa Censória (1768), como também, em momento oportuno, se dispusera a fazer valer, após promulgada a instituição da Junta de Providência Literária (1770), a nova versão institucionalizada do ensino aquando da reforma da Universidade de Coimbra (1772). De mais a mais, essa reforma, visando banir o pensamento neo-escolástico vigente, acometia assim uma série de perpetradas injustiças contra a Companhia de Jesus, unicamente possíveis pela conivência de pérfidos e desaustinados colaboradores, tais como o Cardeal da Cunha e o desembargador João Pereira Ramos de Azeredo. Isto é, notadamente, o que desde logo se pode deduzir não apenas da leitura do livro intitulado Dedução Cronológica e Analítica (1767), em cujo contexto se acusam os jesuítas de serem, sob disfarce cristão, partidários da seita muçulmana com vista à conquista do Reino, bem como do compulsar do Compêndio Histórico sobre o Estado da Universidade de Coimbra (1771), no qual, repisadas as infames acusações contra a Ordem Religiosa da Companhia de Jesus, se desenrola o respectivo e forjado rol dos "estragos feitos nas ciências e nos professores e directores" da Universidade.»

Miguel Bruno Duarte («Noemas de Filosofia Portuguesa»).

Os Portugueses já não entendem a língua que falam e escrevem

Aristóteles afirmou que a Poesia é mais verdadeira do que a História. Parafraseando o Mestre, direi que a Filosofia é mais verdadeira do que a História. Esta afirmação desprimorosa para a história parece-me lícita num tempo em que ensaístas de sucessivas ideologias se têm por demais preocupado com a revisão da História de Portugal. Há cento e cinquenta anos, digamos assim, a Pátria tem sido interpretada sucessivamente por legitimistas, liberais, monárquicos, republicanos, socialistas e comunistas, sem que haja sido prestada a devida atenção às consequências benéficas ou maléficas na contradição ideológica da mesma realidade.

Defensor, como tenho sido, da tríade Deus, Pátria, Rei, e da persistência desta verdade simbólica para além de todas a variações ideológicas, não me reconheço comprometido com qualquer interpretação pessoal ou pessoalista de qualquer daqueles termos, designadamente do terceiro. Mais ou menos afastado de todos nós, príncipe espiritual, situado entre dois tenentes reais, relaciona a Pátria com Deus. Quantos defendem na monarquia uma instituição concreta afastam-se da definição étima do conceito jurídico, para verem demasiada e absurdamente num só homem uma ideia que não tem representação nem representante.

Acontece actualmente que os Portugueses já não entendem a língua que falam e escrevem. Dado que no homem a razão é coexistente com a fala, ou, por outras palavras, que falar é raciocinar, ainda quando as frases não cheguem a exprimir raciocínios completos, a corrupção da linguagem aparece como sinal da decadência da filosofia. Ante o perigo da dissolução da nossa nacionalidade em outra ou outras nacionalidades, (HÁ SEMPRE PÁTRIA), não pode haver outro alarme antes de pedir com urgência que seja instaurado o ensino público da filosofia portuguesa, expulsando de todas as escolas os professores que estejam pervertendo a mentalidade dos adolescentes com a reiterada injecção da filosofia estrangeira.

Em oposição a este lema nacional, ou político, os universitários protestam que a filosofia é universal e portanto única. Em nosso entender, universal é só a religião, o culto e não a cultura, porque de verdade só existe um Deus. Enquanto houver idiomas separados e diferenciados, a filosofia, esse esforço da fala e da razão humana, o mundo estará em dor e em alegria das diversidades. Convencido de que a arte de filosofar tem por fim aperfeiçoar o homem, posso licitamente inferir que só a filosofia pode habilitar os adolescentes com aquela independência intelectual que lhes permita julgar e condenar aquelas ideologias que cegam, enganam e arrastam para as veredas da contestação infinita e insubstante. Cumpre-nos ensinar ao escol português a filosofia do porvir.

Quem, como os ensaístas literários, desloca para o passado histórico a interrogação sobre a existência de uma filosofia portuguesa, já escrita em textos que possam ser adaptados ao futuro ensino público, não faz mais do que deslocar a questão, para a confiar perigosamente aos eruditos que trabalham nos arquivos, quando o problema, enunciado em tempo prudente e em termos de ordem prática, avulta agora como um dos sintomas da inegável crise da Pátria.

(In Diário do Minho, ano LIII, n.º 16 628, Braga, 15 de Junho de 1971, p. 3 do suplemento «Parábola». Incluído no livro de Pinharanda Gomes, Inquérito sobre a Filosofia Portuguesa, Braga, 1972, pp. 15-17 e em As Portas do Conhecimento, pp. 335-336, sob o título «Filosofia do Porvir». Cf. Álvaro Ribeiro, Dispersos e Inéditos, III, (1961-1981), Imprensa Nacional - Casa da Moeda, 2005, pp. 221-222).

Álvaro Ribeiro