sábado, 31 de maio de 2014

Revelações da Revolução: as gavetas vazias dos escritores e as gavetas vazias dos políticos

Escrito por Orlando Vitorino



Funchal

A entrevista que se segue foi conduzida e realizada por António Jorge de Andrade (in Jornal da Madeira, ano XLVII, série II, números 14408/9/10, Funchal, 15, 16 e 17 de Julho de 1977, pp. 1 e 6; 1, 6 e 7; 1, 8 e 10; transcrita no Diário do Minho, ano LVIII, números 18759 e 18770, Braga, 1 e 15 de Fevereiro de 1978, pp. 9-10 e 9-10, Suplemento “Parábola”).

Quando ao dobrar uma esquina dei de cara com Orlando Vitorino, a minha surpresa foi quase um susto: não sabia que estivesse anunciado o teatro no Funchal e deparava com este meu velho e querido amigo que sempre que vem ao Funchal traz consigo uma companhia de teatro, às vezes com peças suas como, duma das últimas vezes. «Tongatabu»? Lembram-se? Que ele não tivesse anunciado a sua vinda, não me surpreendeu porque lhe conhecia os hábitos. Tinha pois um homem que já várias vezes aqui entrevistei, que se ligou à história do jornalismo da Madeira com a colaboração que deu ao suplemento «A Ilha»; (modéstia à parte, uma publicação que marca data), que nos trouxe, de uma maneira talvez insólita, alguns belos espectáculos com alguns belos artistas.

O encontro foi efusivo, vagueámos logo pelas velhas ruas da cidade, eu dei-lhe notícias da Ilha, ele deu-me notícias do Continente, bebemos num «pub» um licor com o Duarte Canavial... O convívio de alguns dias acabou por reunir uma série de observações actuais e comentários mais ou menos sábios que, como nas outras visitas que Orlando Vitorino nos fez, compuseram mais esta entrevista.

O diálogo que vão ler foi travado ao longo de alguns dias, em ocasiões separadas. Será artificioso lê-lo como se ele tivesse decorrido sem intervalos. Falámos umas vezes de teatro, outras de literatura, outras de política. Eu tinha inúmeras perguntas a fazer: para saber o que é a revista «Escola Formal» que Orlando Vitorino acaba de lançar em Lisboa; como explicar o aparecimento do meu entrevistado num partido político, ele que sempre recomendou a independência perante organizações desse tipo; que projectos há de teatro ou, o que é o mesmo, qual o destino do teatro português... De algumas destas conversas tirei apontamentos, outras reproduzo-as de memórias; o relato que deixo aqui segue uma ordem arbitrária e começa, por preferência minha e creio que do entrevistado, pelas conversas sobre teatro e literatura.


1990





Quando havia muitas censuras... 

- Há três temporadas que os palcos estão ocupados por agrupamentos, mais de amadores do que de profissionais, entregues à representação de espectáculos mais ideológicos do que teatrais. Porque não apareceu ainda alguém, você por exemplo, a fazer o teatro que todos nós desejávamos? 

- Creio que as circunstâncias ou, como diz a oratória política, «a conjuntura» não é propícia ao verdadeiro teatro e oferece as condições que tornam possível a realização de espectáculos que não passam de um discurso ou de uma didáctica mais ou menos demagógica. Se não se tratasse de um período de convulsão social e conquista do poder, teríamos de lamentar – eu, você e outros – que perdemos uma batalha. Você sabe bem como todas as minhas manifestações do teatro de viam obrigadas a travar, ao lado delas, uma campanha pela independência da arte perante a política e os políticos. A muitos episódios dessa campanha você assistiu aqui no Funchal, e até participou neles. Nesse tempo, antes de 1974, a luta pela independência do teatro tinha de se travar em duas frentes: a frente da censura salazarista e a frente da censura marxista.

- Censura marxista naquela época? 

 - Você e quase toda a gente sabe que os meios de informação e de opinião estão dominados pelos divulgadores das várias correntes marxistas; todos eles se apresentavam na unidade da oposição ao regime e assim tinham a seu lado todos aqueles que, não sendo marxistas, não viam contudo que estavam a ser instrumentos dos marxistas. Existia deste modo uma poderosa pressão sobre o público para que só valorizasse aqueles espectáculos que constituíssem formas de propaganda política. De acordo com os imperativos marxistas, todo o teatro devia ser político e de finalidades comunistas ou cripto-comunistas. Caso os espectáculos não obedecessem a esse imperativo e afirmassem a liberdade da arte, estavam sujeitos a uma campanha censória e feroz, que os condenava a uma existência apagada e difícil.

Não há arte ideológica, nem política, nem didáctica

Continuavamos, entretanto, a nossa actual conversa. A batalha que teríamos perdido seria pois a da liberdade da arte, com os palcos hoje transformados em tronos da ideologia dominante. 

- Felizmente – continua O. V. a dizer – isto é apenas o resultado de um momento de confusão que os ambiciosos, na sua vacuidade, aproveitam. As coisas vão começar a esclarecer-se. Para já estão desacreditados os velhos propagandistas da arte ideológica. Todos ficaram a saber que as bandeiras que eles arvoravam pouco ou nada valiam. Todos ficaram a saber o pouco que é o teatro de Brecht. Você lembra-se de como na «Ilha», nós mostrámos que o teatro político, representado na obra de Brecht, constituía uma negação da arte; transcrevemos até trechos de Ionesco. Olhavam-nos com desconfiança, dominados como estavam pela férrea disciplina da imprensa marxista e cripto-marxista. Agora, que todos o viram ou puderam ver representado, sabem como tínhamos razão.


- Essa demonstração da invalidade do teatro político poderá resultar, portanto, num benefício. Mas que outros motivos ou sinais existem para podermos esperar que o período caótico e confuso está no fim? 

- Tudo depende daquilo que a Secretaria de Estado fizer com o edifício, já restaurado, do Teatro Nacional. Creio que também nesse sector se fez sentir a pressão dos ideólogos, o que levou a um período de formação das habituais, inúteis e irresponsáveis comissões com os inevitáveis projectos de duração colectivista daquele Teatro Nacional. Estou certo de que as personalidades responsáveis que dirigem a Secretaria de Estado, designadamente David Mourão Ferreira, Lima de Freitas e Natália Correia, saberão repudiar o inoperante colectivismo e dar ao Teatro Nacional uma estrutura que ofereça seguras oportunidades. E uma vez entregue o nosso primeiro teatro à função que lhe pertence, criar-se-á o ambiente para o aparecimento das mais fecundas iniciativas.

- Será nesse ambiente que você retomará as suas iniciativas teatrais? 

 - Eu não gosto e não quero falar de mim. Aliás, até hoje não houve ambiente de opressão que me impedisse de fazer, de uma maneira ou de outra, aquilo que tenho a fazer.


O que é a «Escola Formal»? 

- Tanto agora como no passado, não é fácil discordar publicamente... 

- Sem dúvida. Quando os palcos estão proibidos, recorremos aos livros. Quando a imprensa está controlada, fazemos a imprensa.

- Refere-se por exemplo à publicação do seu livro «Refutação da Filosofia Triunfante» e, há duas semanas, à saída da revista «Escola Formal». Esta revista, que mal tive tempo de ler, é uma revista do grupo da Filosofia Portuguesa? 

- Do mesmo grupo que há mais de vinte anos, se tem batido pela prioridade da filosofia em toda a cultura e em toda a política que queira ser autêntica e viva. Durante muitos anos, homens como José Marinho, Delfim Santos, Agostinho da Silva, Santana Dionísio e Álvaro Ribeiro constituíram os mais lúcidos intelectuais portugueses que, sem arautos na imprensa, e com a hostilidade da direita e da esquerda, representaram em Portugal o pensamento da liberdade. Sem pensamento da liberdade, não há liberdade. Mortos os dois primeiros, desaparecido José Marinho que foi sem dúvida a maior figura da cultura portuguesa no nosso tempo, Álvaro Ribeiro é quem mais nos tem acompanhado em iniciativas como esta revista «Escola Formal».


Trata-se de uma revista de pensamento político?

- Trata-se sobretudo de advertir as inteligências dos perigos que correm ao deixarem passar, sem reflexão crítica, as palavras que continuam a ser lançadas para a confusão mental e para o obscurantismo social que oprimem os portugueses há decénios. Algumas dessas palavras e respectivos conceitos: sociedade, sociologia, socialismo. Trata-se também de uma defesa do ideal de aperfeiçoamento do homem. É portanto uma revista dirigida sobretudo à juventude.

- O aparecimento desta revista é também um sinal de que a vida intelectual portuguesa se mantém em perfeita actividade, tanto mais que está liberta do condicionalismo da censura? 


A censura é abominável, tanto mais que serve de alibi aos medíocres 

- Condicionalismo da censura merecia uma longa análise cujo lugar não é aqui. A censura é sempre abominável, mas não pode servir de alibi para gente que nada tem a dizer se não repetir o que outros disseram ou transmitiram. Os escritores que em Portugal mais sofreram com a censura os impedia de publicar: José Régio ou Álvaro Ribeiro por exemplo. E quando foi abolida a censura, Álvaro Ribeiro publicou um livro admirável, «Uma Coisa que Pensa». Outros escritores ligados à «Escola Formal», eu próprio por exemplo, publicaram também a partir dessa data os seus livros. Quem não publicou livros foram aqueles que sempre utilizaram a censura como um alibi. Se o alibi ficou agora denunciado, já no entanto havia pessoas que o conheciam. Entre os muitos inconvenientes da censura, o menor não é servir ela de capa a toda a espécie de mediocridades.

Recordei neste momento como há mais de seis anos, em entrevista que me concedeu para este jornal, Orlando Vitorino declarara precisamente: «A abolição da censura foi a a finalidade que propuz à extinta Sociedade Portuguesa de Escritores que sempre foi presidida por direcções que se consideravam democratas. Dessas direcções não obteve a minha proposta, acompanhada pelo aplauso de muitas dezenas de sócios, senão a hostilidade. Com efeito, no dia em que desaparecer a censura fica arruinado o prestígio ("prestígio" significa etimologicamente "falso brilho") de quase todos aqueles nossos escritores que o construíram à base da política oposicionista. Compreende-se, portanto, que sejam eles os primeiros a fazerem, pelo menos, orelhas moucas».
O. V. chama-nos porém a atenção: 

- É inegável que este género de escritores que utilizaram a censura como um alibi e tinham afinal vazias as gavetas das suas obras-primas, ficaram numa situação ridícula e grotesca que tem sido alvo da risota pública. Mas com a sua mediocridade, eles não fizeram mal a ninguém. E o alibi que durante tantos anos utilizaram, foi o mesmo que utilizaram os políticos que compõem a actual oligarquia governante. Também eles dizem que tinham na gaveta o processo de governar este povo dando-lhe só liberdade, prosperidade, harmonia e paz; também eles diziam que era a polícia do regime anterior, equivalente da censura para os escritores, que os impedia de mostrarem e exercerem os seus tão promissores métodos políticos. Afinal, entregou-se-lhes os governo e das suas gavetas os políticos só tiraram cópias estafadas de métodos de governo que, uma vez aplicados, levaram ao contrário do que prometiam. Tal como os medíocres e grotescos escritores, também os políticos tinham as gavetas vazias, mas ninguém se riu!

- Quer agora falar de política? 

- Vamos então falar de política!

Esta expressão – «vamos então falar de política» – é uma expressão que O. V. costuma utilizar frequentemente, com uma certa ironia. Trata-se de um modo de dizer muito prosaico e até muito comum. Todavia é com essa expressão que Aristóteles inicia a parte mais importante da sua famosa «Poética», aquela que começa precisamente assim: «vamos então falar da tragédia». O apontamento aqui fica para quem se interessa pela estilística e por isto de misturar a poesia com as expressões mais prosaicas: Disse eu então ao meu interlocutor:

- Você, numa das entrevistas que há alguns anos deu para o «Jornal da Madeira», afirmava que o homem independente e livre – e para si independência e liberdade consistem em cada um pensar por si próprio – não alinha em partidos ou organizações. Lembro-me de você ter dito textualmente: «em política nada de filiações». E também me lembro de o ouvir dizer, não sei se a sério se a brincar: «quando vires ao longe um organizador, mete a mão no bolso da pistola». Foi por isso uma surpresa para mim vê-lo agora figurar num partido político, o P. P. M. Como se explica?


O exemplo do P. P. M. ou a vantagem dos pequenos partidos 

- Em certo momento, depois de 1974, todos nós nos vimos perante a exigência patriótica e humana de fazer qualquer coisa, de fazer o que fosse possível. Ora a maior parte dos meios de actuação haviam sido monopolizados pelos partidos políticos; só através deles há acesso aos meios de comunicação, só através deles se pode ser eleito e, até votar, quer se trate de votações para orgãos do Estado, para as autarquias ou, até, para as organizações de trabalhadores, e empresas. É um absurdo, é a mais escandalosa anti-democracia, mas é assim mesmo.




No meio disto tudo, tínhamos de fazer o que fosse possível, era preciso colocarmo-nos em posições que o permitissem, e uma dessas posições era a de um partido político. É também certo que, nesse momento, qualquer partido – com excepção da variada gama de partidos comunistas – podia servir: a confusão em que todos eles se encontravam era tal que permitia tudo. Lembre-se que até o actual PSD, hoje activamente anticomunista, chegou a ser apresentado, pelo chefe que então teve, como perfeita e ortodoxamente marxista. O próprio PS, que abre o seu programa com uma profissão de fé marxista, criou corpo com um refúgio de todos os liberais que ignoram o que é o liberalismo e têm a triste ilusão de se poderem defender do comunismo com o socialismo que também não sabem o que é.

No meio disto tudo, o P. P. M. aparecia como o único grupo adequado a quem, como eu, como você, despreza os ambiciosos do poder embora os admire precisamente por serem tão contrários a naturezas como a minha ou a sua. Partido pequeno, essa pequenez permitirá ao P. P. M. desdenhar, como partido, as lutas vis da baixa política pela conquista do poder e dedicar-se, portanto, à desinteressada, objectiva e superior definição dos reais valores políticos. Grupo monárquico, isso o libertaria de, como os outros partidos, tomar a democracia como um fétiche ou feitiço.

- Todavia o P. P. M. tem tido uma certa conotação democrática e até socializante... 

- É essa a imagem que o P. P. M. lhe dá?

- De facto, tenho ficado muitas vezes perplexo com certas atitudes e o conteúdo de alguns comunicados desconcertantes num partido monárquico. Refiro-me a afirmações que se afiguram ter origem em concessões incompreensíveis aos lugares-comuns dominantes de cariz socialista. Devo reconhecer que gradualmente o P. P. M. parece ter abandonado essas lamentáveis concessões. E reparo que não falo só por mim, sinto-me como que um porta-voz dos meios madeirenses nos quais um partido monárquico poderia encontrar a mais fácil penetração. Desculpe-me esta observação, faço-a porque também sou monárquico.


O socialismo é totalitário 

- Creio que essa imagem é mais da responsabilidade do directório do que propriamente do partido. Houve uma certa cedência ao contágio dos diversos complexos esquerdistas e socialistas. Houve também uma lamentável ausência de afirmação da Monarquia. Nestes últimos quatro anos deu-se, em Portugal e no Mundo, uma rápida e talvez inesperada clarificação daquilo a que efectivamente correspondem palavras como democracia e socialismo. Você tem aí um artigo onde se pode ler... deixe ver... Ora oiça: «O sistema totalitário é enfim reconhecido como um componente orgânico de todo o regime socialista. Há apenas um ano esta tese, ou melhor esta verificação seria considerada um escândalo e ousar formulá-la era colocar-se à direita... o dever socialista era o dever de mentir». («Expresso», 27 de Junho/3 de Julho de 1977, p. 29).

O análogo está a acontecer com o «fétiche» da democracia.


Quem tiver a TV nos dois dias anteriores às eleições, ganha com maioria esmagadora 

 - Quanto a si a democracia é um fétiche.

- Não: a democracia a sério é uma coisa, a democracia «fétiche» é outra coisa. Nenhum português pode hoje tomar a sério a afirmação de que as eleições – melhor: as votações – exprimem a vontade ou o pensamento do povo. Todos aprenderam, em quatro breves anos, o que são votações. Basta que dêem a qualquer de nós, nos dois dias anteriores à data das eleições, a utilização da TV, para ganharmos as eleições com uma maioria substancial de votos. E até admitindo a livre votação, como se pode considerar democracia o exercício do poder (de votar) durante um domingo para entregar o poder (de governar) durante quatro anos? O sistema monopolista dos partidos ainda mais afasta a democracia. Porque, com esse sistema, os chamados eleitores não elegem coisa nenhuma, votam apenas nos candidatos que foram eleitos, ou escolhidos, pelos mandarins dos partidos.

- A democracia é então irrealizável? 

- A democracia é apenas uma das três formas ou constituições possíveis para o governo do Estado. O Governo do Estado é exercido ou por um – e temos a monarquia –, ou por alguns – e temos a oligarquia – ou por todos –, e temos a democracia. A mínima reflexão basta para mostrar que, dessas três formas possíveis, a democracia é a mais irrealizável. Com efeito, os regimes políticos existentes no mundo e que se designam por democráticos são de facto regimes oligárquicos, regimes nos quais um grupo de duas ou três centenas de pessoas (os deputados, os membros do governo, o Presidente da República) detêm todo o poder político.

- A uma tal situação – democracia aparente e oligarquia de facto – opõe você a terceira forma possível, a monarquia? 

- Não se trata bem de oposição. Trata-se de complementaridade. Nos regimes democráticos actuais há sem dúvida a combinação da democracia, seja ela embora aparente e de oligarquia. O que eu defendo é que a essa combinação se deve juntar o elemento monárquico. Bem sei que é fácil, ao raciocínio corrente, aceitar a ideia de democracia, o governo de todos exercido por todos. Bem sei que também lhe é possível aceitar a oligarquia, sobretudo porque ela se apresenta como uma aristocracia, ou seja, como constituída pelos melhores, pelos mais competentes, pelos mais sábios. E bem sei finalmente que, como dizia Hegel, «a monarquia é o conceito mais difícil para o raciocínio». Hegel acrescentava no entanto que a «monarquia constitucional é o mais perfeito de todos os sistemas».

- Nesse sentido, o Presidente da República não representa o princípio monárquico, não é ele o monarca?


As democracias aspiram à Monarquia: a dinastia de Gandhi, a dinastia de Sun-Yat-Sen, a dinastia dos Kennedy 

- De modo nenhum. Para que o monarca seja o monarca é imprescindível que se reconheça a si próprio, que se saiba como monarca. E isso implica muitas coisas: a eleição e a votação substituídas pela aclamação, o princípio natural representado pela Dinastia ou hereditariedade, o princípio espiritual representado pela sabedoria do Monarca. Esta sabedoria é o que mais importa. Mas não só para a monarquia. A democracia que se ignora, que ignora o que é a democracia, nunca passará da tal votação num domingo em cada quatro anos. A oligarquia que se ignora nunca poderá ser uma aristocracia, um governo dos melhores, mais competentes e mais sábios.

- O princípio hereditário, ou dinástico, da Monarquia, não lhe parece que no nosso tempo é inadmissível para a maioria das pessoas? 

- É inadmitido mas não é inadmissível. Não por defeito do princípio, mas por defeito do «nosso tempo». A realidade, depois, vinga-se e ri-se dos homens. Leva-os a aceitarem a dinastia de facto sob a aparência das mais populares democracias. Veja o que aconteceu na Índia: nos últimos quarenta anos, a chefia política do país, é chefia praticamente absoluta, transitou, por via hereditária, de Gandhi para o seu genro Nehru e deste para a filha Indira que já preparou um filho para lhe suceder. Na China, a família Sun-Yat-Sen, fundador da «República», detém a chefia política por outros tantos decénios; depois de Sun-Yat-Sen uma das suas duas filhas foi a vice-presidente da China comunista enquanto a outra era casada com Chang-Kai-Chek; e agora vemos a viúva de Mao a disputar a sucessão do marido. Repare que estes exemplos são os dos países mais populosos do mundo, onde portanto se diria mais difícil estabelecer uma dinastia. E os próprios Estados Unidos assistem à formação da dinastia dos Kennedy, um dos quais continua a preparar-se para, depois dos irmãos, ser ele o presidente ou o rei.

- Todavia, num país pequeno como o nosso, isso nunca aconteceu. 

- Entre nós, a oportunidade dinástica realiza-se nas oligarquias que nos governam. Através das sucessivas Repúblicas, as mesmas famílias constituem o núcleo dos grupos de poder político. Veja hoje mesmo: o vice-chefe do Governo é cunhado do último chefe do Governo salazarista; o chefe do segundo maior partido é sobrinho do ministro da maior confiança de Salazar; o chefe do terceiro maior partido é filho de um poderoso representante da anterior plutocracia. Percorra os apelidos que estão nas cúpulas do actual e do anterior regime, e encontrará os mesmos nomes. Até em posições extremas, o chefe dos comunistas é parente de um dos dirigentes monárquicos!


- Do que falávamos, no entanto, era dos presidentes da República... 

- Aí, o princípio natural da Dinastia foi entre nós substituído pelo princípio social da profissão ou do sindicato. Em 67 anos de República, o Presidente tem sido, durante 60 anos, um militar. Os portugueses recusam-se a receber, de uma família, o Chefe do Estado para aceitarem recebê-lo de um grupo profissional ou sindicato. Recusam-se a recebê-lo segundo as leis da natureza, para o receberem segundo as leis da força. Seria conveniente reflectir um pouco sobre esta diferença. O Chefe do Estado é o garante da unidade da Pátria, da Nação ou do Povo. Aceitar um Monarca – palavra que significa precisamente o princípio da unidade indivisa – equivale a reconhecer a unidade natural da Pátria. Quando essa unidade não está reconhecida, tem de se recorrer à força, tem ela de ser imposta pela força: o Chefe do Estado escolhe-se então entre aqueles que detêm a força, entre militares das Forças Armadas. Não vamos ofender a inteligência dos nossos leitores dizendo-lhes o que isto significa.

- Estas suas observações constituem doutrina do P. P. M.? 

- Receio bem que não, ou que ainda não. O P. P. M., depois de um primeiro programa que apresentou muito inserido nas circunstâncias do momento não exprimiu ainda a sua doutrina da Monarquia. Tem-se limitado a acompanhar a actualidade política, atento a certos pontos mais cruciais (sobretudo económicos, visto que a actualidade política é infelizmente quase só económica), apenas salvaguardando, sem a demonstrar, a superioridade da forma monárquica sobre a oligárquica e a democrática. Não designou sequer a personalidade que, com possibilidades dinásticas, propõe à aclamação dos portugueses, limitando-se a reconhecer a qualificação hereditária de D. Duarte, o que é manifestamente insuficiente para a actuação de um partido monárquico e leva a maior parte dos monarquistas – eles também, a exemplo do partido, mais absorvidos pela economia do que pela política – a dispersarem-se pelos outros partidos: o socialista, social-democrata e o democrata social. De quinhentos mil monárquicos que existem entre nós, apenas trinta mil votaram no Partido Monárquico.

De novo suspendemos a nossa conversa. O que mais nos surpreendeu foi a maneira insólita, para não dizer original, com que foram tratados assuntos quotidianos da vida política. Pessoalmente, foi para mim uma espécie de libertação ouvir falar da Monarquia em termos que nada têm a ver com os chavões pretensiosos e habituais. Eu próprio monárquico, confirmei assim convicções que o ambiente me obrigava a silenciar na minha intimidade. Uma noite, ao regressar sozinho a casa depois de uma destas conversas, dizia para comigo: afinal, a Monarquia é um caminho.

Continuamos e terminamos hoje a entrevista que Orlando Vitorino concedeu ao «Jornal da Madeira».

O Orlando Vitorino não vem à Madeira há cinco anos. Durante estes anos houve uma Revolução em Portugal que parece ainda não ter terminado...




Ver aqui


- A Revolução continua, como diziam os salazaristas durante quarenta e oito anos.

- Quer você dizer que também esta Revolução vai continuar durante 48 anos ou que... 

- É possível.

- ... ou que esta revolução é uma continuação da salazarista? 


 O inevitável individualismo 

- As pessoas preferem viver o que é diferente a viver o que é o mesmo. Cada um gosta de se afirmar na sua singularidade e no seu individualismo. Ninguém quer ser igual a ninguém. E gostam de projectar o seu individualismo por aquilo que os rodeia, para as mulheres que amam, e também são singulares e únicas, para os filhos que têm, para o País ou para a Ilha que habitam, e também para o tempo que vivem. Dizer que se vive uma revolução e que a revolução faz que tudo seja para nós diferente do que foi para os outros, satisfaz o nosso individualismo, é lisonjeiro para toda a gente, para os que estão com a Revolução e para os que estão contra a revolução e até são, ou julgam ser, suas vítimas.

- Será portanto antipático dizer que esta revolução dura à quatro anos, durará mais quarenta e oito e continua a revolução que aqueles, contra os quais esta revolução foi feita, disseram durante quarenta e oito anos que continuava. É isso? 

- É isso.

- Todavia, a partir de há um ano, quando foi eleito o Presidente da República, todos os políticos proclamaram que a democracia estava institucionalizada e que passávamos a viver num «Estado de Direito». Ora o Estado de Direito é o contrário da Revolução.

- Seria demasiado fácil responder-lhe lembrando que o regime anterior também era um Estado de Direito e teve por lema isso de a «Revolução Continua». Deixe-me lembrar-lhe antes que «Estado de Direito» é uma expressão de origem alemã, aliás como quase todo o moderno socialismo. Trata-se duma expressão que se destina a minorar a superior tradição jurídica dos povos meridionais. Porque dizer «Estado de Direito» e dizer Direito é a mesma coisa. Você, que é jornalista, sabe melhor do que eu como os políticos gostam de empregar palavras que nada significam e distinções que nada distinguem. Por exemplo: «Justiça social». Devem eles achar que dizer só justiça é dizer pouco.

- Afirmou V. que o socialismo moderno é de origem e formação alemã... 

- Não me diga que o não sabe! Você não é político.

- Bem sabe que não. 

- Não me refiro evidentemente a não ser você socialista por não estar inscrito nalgum dos numerosos partidos socialistas. Refiro-me a você aceitar ou não a doutrina socialista.

- Claro que não aceito. 




Uma Constituição socialista é um absurdo: nenhuma constituição poderá ser doutrinária 

- Mas a Constituição afirma-se socialista. Nós podemos aceitar ou repudiar a doutrina de um partido. Mas já não somos livres de aceitar ou não a Constituição... quere-me parecer. Como é que sendo socialista a Constituição do povo português, pode algum português dizer que não é socialista? 

- Só no caso de a doutrina socialista ser a única e pura verdade e, além disso, a sua simples existência bastasse para libertar todos os homens de todos os erros, só nesse caso é que a Constituição de um povo se poderia afirmar socialista. Ora a doutrina socialista não é a pura e única verdade: nem pode pretender que, uma vez que ela exista, todos os homens ficaram libertos do erro. Isso a que chamam socialismo é a doutrina mais antiga do mundo e nunca aconteceu ter ficado o homem dispensado de errar. Só podemos portanto concluir que, ao apresentar-se como socialista, não há documento, funcione ele embora como o documento do qual se deduz todo o exercício do poder político, que possa na verdade ser ou exprimir a Constituição de um povo. E se ele obriga a que de si se deduza o exercício do poder político, então o poder político fica a ser apenas um instrumento de coerção ou, como dizem os revolucionários, de repressão.

- Quer dizer: uma Constituição doutrinária não é, de facto, uma Constituição. Como entende Você que seja possível nas circunstâncias actuais elaborar uma autêntica Constituição? 

- Em quaisquer circunstâncias uma Constituição só pode ser uma formulação de princípios expressos de modo a poderem ser aplicados.

- Por princípio – se bem me lembra o seu último livro «Refutação da Filosofia Triunfante» – entende Você aquilo que de nada depende.

- Exactamente. E se bem se lembra, os princípios são apenas três: a verdade, a liberdade e a justiça. Uma Constituição tem de os considerar em vista da sua aplicação. Claro que se trata de um trabalho intelectual que carece de profunda informação filosófica e política que se não pode encontrar no confuso e tumultuoso ambiente da nossa democracia. Quer um exemplo desta confusão? Os monárquicos integralistas introduziram a distinção entre liberdade e liberdades, distinção que os actuais comunistas repetem com intuitos apenas de propaganda e sem possibilidade de compreenderem o que seja a liberdade e o que sejam as liberdades. Os ingleses têm a mesma distinção nas palavras liberty e freedom. Outro exemplo: a justiça designa um princípio que é uno e universal e não se pode estilhaçar em adjectivações que o diminuem e até contradizem: justiça social, justiça distributiva, justiça igual para todos, etc. Com políticos que deste modo ignoram o que é a justiça e a liberdade, como se pode fazer uma Constituição?

Inconvenientes da lei escrita 

- A Constituição deverá ser, portanto, uma formulação de princípios? 

- Uma breve e rigorosa formulação de princípios. Caso não tenhamos de reconhecer que, como há já mais de dois mil anos, Platão demonstrou que o direito escrito, a lei escrita, a Constituição escrita, são escritos porque estão em vias de deixarem de se inserir na realidade vivida ou porque, como hoje muitas vezes acontece, nada têm com a realidade.


- Vejamos se entendo bem. Diz você que os povos, todos os povos, têm uma singularidade própria e por ela existem; que essa singularidade é a sua Constituição, é o que os constitui e se identifica com a realidade deles; que fazer dessa Constituição uma lei escrita significa que ela já se não identifica com a realidade que o povo é ou que aquilo que faz existir um povo se está evanescendo... É isto? 

- Exactamente.

- Mas como, então, saber que existe a Constituição que, não estando escrita, é a mesma realidade do povo? Como fazê-la funcionar ou presidir ao Governo do Estado? 

- Os ingleses, que durante longos séculos – até haverem adoptado, há alguns decénios o socialismo, que comanda agora a decadência da Inglaterra – dispensaram o direito escrito, a lei escrita, dão uma resposta à sua pergunta. Deverei lembrar-lhe, todavia, que um dos argumentos em favor da Monarquia consiste nisso mesmo. O Monarca é aquele que tem o saber da Constituição do povo e exerce esse saber. Este argumento foi muito bem exposto por José de Maistre, mas está implícito na filosofia de Platão, de Dante, de D. Duarte e de Hegel.

Afigurava-se-me que, para o carácter habitual das entrevistas de jornais, este aspecto das minhas conversas com Orlando Vitorino poderia parecer aos leitores demasiado insólito, talvez pela dificuldade e profundidade com que o assunto foi conversado. Hesitei ainda em registar as últimas declarações. Mas logo me envergonhei de assim hesitar. O assunto é de principal importância para todos os portugueses e importa, portanto, discuti-lo sem concessões às facilidades habituais que são o plano inclinado para a demagogia e a ignorância. Prosseguimos pois a nossa conversa. Para abandonar o problema da Constituição e regressar ao tema que lhe tinha dado origem, eu observei:

- Você não é pois socialista...


As promessas do socialismo 

- Para bem nos entendermos, convém começar por desfazer certos e fatais equívocos, mal-entendidos, chavões e complexos. É evidente que se é ou não é socialista por sérias razões. Os que são socialistas vêem no socialismo o caminho para certas finalidades ou para a realização de certos ideais. Esses ideais são, essencialmente, a instauração da justiça entre os homens ou o fim das desigualdades que colocam uma parte da humanidade na dependência e na pobreza e outra parte na abundância e na liberdade. Ora essas ideias não são o monopólio dos socialistas e, em todos os tempos e em toda a parte, foram os ideais de todos os sistemas políticos sérios e autênticos. Os que não são socialistas não é porque repudiem esses ideais, mas porque vêem ou sabem que o socialismo, não só é incapaz de os realizar, como ainda impede a sua realização. Ou seja: com o socialismo, a injustiça alarga-se a toda a sociedade abrangendo os mais elementares direitos naturais do homem, e a pobreza e a dependência, que oprimem uma parte maior ou menor da humanidade, generalizar-se-ão a todos. É certo que o socialismo a si mesmo se atribui um carácter científico e lisonjeia ou justifica todos aqueles que se encontram numa situação de dependência e naturalmente não querem ou receiam ter de reconhecer que tal situação é o resultado de uma inferioridade pessoal. Por outro lado, com as formas de combate e destruição que o caracterizam, o socialismo cria nas pessoas com pouca capacidade de reflexão e reduzida informação científica – que são a maioria - a convicção de que ele constitui a única oportunidade para obterem aquilo que não têm ou alcançarem a igualdade com os que têm aquilo que eles não possuem. Finalmente, há os idealistas sinceros que vêem no socialismo o sistema de organização que dará a todos os homens, não só a prosperidade como até a abundância.




Por estes três motivos, o socialismo é a doutrina cujas promessas seduzem a maior parte dos homens: primeiro, porque todos os homens de algum modo se encontram em situação de dependência; depois, porque a maioria é sobretudo constituída por pessoas de reduzida informação científica e pouca capacidade de reflexão. E quando a democracia se identifica com um processo eleitoral os partidos socialistas obterão facilmente a maioria dos votos e o socialismo acabará por ser imposto a toda a gente.


Demonstração de como o socialismo não pode cumprir com as promessas que faz 

Quem não é socialista tem a clara consciência de que não há sistema que menos possa cumprir as promessas socialistas do que o socialismo. Com efeito:

a) A abundância universal que o socialismo promete não passa de uma fantasia inventada pelos socialistas do início do século XIX e nunca a ciência económica a pôde tomar a sério e a evolução do mundo só a tem desmentido. Um congresso mundial realizado no México em 1974 mostrou como são cada vez mais temerosas as perspectivas da humanidade quanto às possibilidades de alimentação. Caminha-se, pois, no sentido inverso da fantasiosa promessa da abundância universal que, no entanto, continua a ser anunciada pelos socialistas mais ambiciosos de poder como recentemente o fez o chefe do Partido Comunista Espanhol. E se não falarmos já da abundância mas apenas da prosperidade, qualquer pessoa medianamente informada sabe que os economistas socialistas já se dão hoje por felizes quando conseguem declarar que, em sistema socialista, a produção alcançará os mesmos níveis que alcança o sistema a que eles chamam capitalista. Um dos capitães socialistas da nossa revolução, o general Charais, esse ao menos, numa entrevista que deu ao semanário «Expresso», confiou na prosperidade que o socialismo nos irá trazer por razões astrológicas: disse ele que a terra entra agora no signo de Aquário que é um signo de prosperidade! O certo é que, sem interpretações astrológicas e com fortes razões científicas, o socialismo constitui uma economia, não de prosperidade, mas de pobreza.

b) A segunda promessa do socialismo consiste, essencialmente, na destruição dos ricos com a consequente distribuição da riqueza. O mais famoso economista dos nossos dias mostrou, há já alguns anos, que no socialismo «os ricos deixam de ser poderosos para só os poderosos serem ricos». E restabelece-se uma desigualdade entre os homens maior que em qualquer outro sistema, desigualdade que incidirá não apenas na economia, mas em todas as formas de actividade e afirmação. Trata-se de uma consequência do socialismo que é cientificamente inevitável e que a experiência demonstra à saciedade: enquanto na Rússia socialista dez por cento da população dispõe (ou é dona) de cinquenta por cento da produção, nos Estados Unidos os mesmos 10% da população dispõe de 35% da produção.



- Havia ainda uma terceira promessa do socialismo... 

- Sim: a de libertar os homens da dependência de outros homens. Mais ainda do que as anteriores promessas, é esta inteiramente ilusória. Ora veja: o sistema socialista, por mais moderado que se pretenda apresentar, tem como condição indispensável a abolição da propriedade. Em Portugal, por exemplo, a abolição da propriedade está já consagrada na lei da Reforma Agrária. Abolida a propriedade, todas as coisas passam a pertencer ao Estado e o Estado com a responsabilidade da totalidade da produção. Para isso, será necessário o planeamento. E o planeamento implica o controle de toda a actividade económica, isto é, de toda a acção de cada indivíduo. Todos nós faremos, todos nós teremos o emprego que os planificadores nos determinarem. A dependência em que cada homem estará dos planificadores será, necessariamente, total.

Terei eu sido bastante claro para fazer compreender porque que é não sou socialista?

- Deixe-me pensar... 

- É o que eu mais quero: que todos pensem.

Elogio do liberalismo, da concorrência e do mercado livre 

- Você não distingue socialismo e comunismo

- São apenas géneros, diferentes de uma mesma espécie.

- Mas você não entende que o socialismo seja o contrário do capitalismo? 

- Não. O capitalismo só existe onde os capitalistas conseguem dominar o Estado e o Governo, para organizarem, em monopólios, a actividade económica. Os monopólios tendem, depois, a concentrarem-se e, no momento em que o conseguem, estabelecem o mesmo sistema de planeamento que é próprio do socialismo. A diferença reside apenas no seguinte: os socialistas conquistam o poder totalitário do planeamento através da política; os capitalistas conquistam o mesmo poder através das empresas. Para nós, para os que ficam sujeitos à servidão, a diferença é nenhuma.

- Qual é nesse caso o sistema que se opõe ao socialismo? 

- É aquele sistema que os homens e os povos vieram elaborando ao longo do progresso da história, aquele sistema que, já segundo o poeta romano Vergílio, deu origem à civilização, aquele que os economistas modernos designam por sistema de concorrência ou economia de mercado e que, na sua última expressão, se designou por liberalismo. Funda-se ele, não numa abstracção irreal que se quer dar por racional, como faz o socialismo, mas sim na realidade vivida e na razão que há em tudo o que é real.

- É necessariamente muito complexo.








- Vou tentar, embora resumindo, explicar melhor. O que há a considerar em primeiro lugar são as condições em que o homem existe no mundo, e em que o mundo existe para o homem. Essas condições implicam formas de relação entre o homem e o mundo que possuem uma realidade independente das veleidades pseudo-nacionais de qualquer socialista. Essa realidade contém uma razão própria. Direi que tal razão é análoga da razão que há na natureza e que as ciências da natureza procuram conhecer, sem terem a estultícia de pretenderem impor aos fenómenos naturais aquilo que o homem, na sua subjectividade, entende ser racional. Um exemplo desse conhecimento são as leis naturais ou científicas, seja a gravitação universal. Ela aí está a garantir o eterno equilíbrio dos corpos e dos astros e contra ela nada podem quaisquer veleidades raciocinantes, socialistas ou não.

- Quer isso dizer que a relação entre o homem e o mundo constitui uma realidade que, como a natureza, possui as suas leis invioláveis, a sua razão? O estudo dessa realidade tem o mesmo carácter científico que possui a física ou a biologia, não é isso? 

- Exactamente. E essa relação tem, entre os vários aspectos que apresenta, um aspecto económico. O conhecimento deste aspecto da realidade reside no sistema da concorrência ou economia de mercado. Procurar destruir este sistema é como procurar destruir a física ou a biologia. E ao proceder assim, o socialismo não é mais do que uma veleidade pretensiosa e vazia, mas cujas consequências podem ser, e têm sido catastróficas.

- Afirmou há pouco que a economia de mercado é o liberalismo... 

- Mais rigorosamente: o sistema mais aperfeiçoado da economia de mercado foi o liberalismo tal como começou a ser instituído na primeira metade do século XIX. Teve uma breve existência, viu-se alvo da feroz hostilidade do socialismo (sempre a fazer regressar a economia para formas de servidão humana mais opressoras do que as feudais, embora do mesmo género) e sofreu a adulteração a que o capitalismo o sujeitou através dos governos ditatoriais que – a partir da Alemanha da segunda metade do século XIX – organizaram a produção em monopólios e deram início ao planeamento económico.




Tinha certa dificuldade em seguir os argumentos expostos com uma minúcia que me parecia demasiado especializada e erudita. Tratava-se, porém, de argumentos que refutam tudo aquilo que diariamente ouvimos. Orlando Vitorino sentia as minhas dificuldades e por vezes interrompia a argumentação para dizer coisas como estas:

- Faço-me compreender?... Não sei se... Claro que em tudo isto existe uma certa minúcia e longas descrições Você quer extrair destas conversas uma entrevista. Não sei se será possível... você verá o que pode fazer com as notas que está a tirar... eu não teria talento para isso... E teria medo dos leitores...

Fiz mais perguntas, pedi mais explicações. Numa tarde, juntaram-se-nos alguns amigos. Depois eu fui reunindo os apontamentos, tentei elaborá-los jornalisticamente conforme pude, embora também eu não me reconheça com «talento para isso». Aí ficam em forma de entrevista as lembranças de algumas longas e demoradas conversas que gostávamos de ver traduzidas num breve curso. Oxalá Orlando Vitorino o possa vir fazer ao Funchal. As questões tratadas – socialismo, liberalismo, democracia, etc., são de uma actualidade premente. Delas, todos nós sabemos pouco mas é disso que soubermos que depende a vida que vamos viver ou que já estamos a viver.

segunda-feira, 26 de maio de 2014

Maçonaria e Igreja Católica (iii)

Escrito por Marie-France Etchegoin Frédéric Lenoir








«(...) A Igreja fundada por Jesus Cristo liga-se a Ele por meio da sucessão apostólica e episcopal. O colégio apostólico, com São Pedro à frente, prolonga-se ao longo dos séculos no colégio episcopal com o Papa, sucessor de São Pedro na sua cátedra e no seu episcopado de Roma. Cristo encarregou os Apóstolos e os seus sucessores na Igreja da Revelação divina, que eles difundiram no seu duplo leito: Sagrada Escritura e Sagrada Tradição. Uma e outra "constituem um só depósito sagrado da palavra de Deus confiado à Igreja". "Derivando ambas da mesma fonte divina, fazem como que uma coisa só e tendem ao mesmo fim [...] e transmitem integralmente a palavra de Deus" (Vaticano II, Dei Verbum, n.º 9). A Revelação cristã terminou no momento da morte do último apóstolo. Desde então, até aos nossos dias, houve revelações privadas de Jesus Cristo, mas essas não obrigam ninguém em consciência, a não ser talvez aquele que as recebe.

A revelação de Jesus Cristo não é "esotérica", um termo transcrito do grego que significa "interior, reservado, oculto" e é antónimo de "exotérico", que significa "exterior, público". Historicamente, o carácter esotérico-ocultista (gnosticismo, maçonaria, etc.) opôs-se frontalmente ao cristianismo. Nos ensinamentos de Jesus e no próprio Jesus, nada há de oculto. Pregou o Sermão da Montanha, súmula e essência da sua doutrina, aos seus discípulos e à "multidão", a todos (cf. Mt 5, 1). Ordenou inclusivamente aos seus discípulos: "O que vos digo às escuras [a vós, a sós] dizei-o à luz do dia [em público]; e o que escutais ao ouvido [em segredo], proclamai-o sobre os terraços" (Mt 10, 27). Deseja e manda que a sua mensagem chegue a toda a Terra e a todos os tempos (cf. Mc 16, 15).

(...) Os gnósticos (século II e ss.), na sua vertente maioritária, a cristã, erigiram o seu sistema filosófico-religioso e a sua gnose na verdadeira Igreja de Jesus Cristo. Mas essa era, de facto, uma "Igreja marginal (ou, se se preferir, paralela à institucional ou hierárquica) que, além disso, se adaptava inteiramente ao ambiente sociocultural em mudança. Para se ser "Apóstolo de Jesus Cristo" era preciso preencher duas condições objectivas, a saber: ter sido "testemunha da ressurreição" e"ter convivido com o Senhor desde o seu baptismo" no Jordão "até à sua ascensão" (Ac 1, 21-22). O gnosticismo prescinde destas duas condições e da hierarquia, substituindo-as por uma experiência religiosa peculiar meramente subjectiva. Os gnósticos partem de uma "iluminação interior" que remeterá para uma "visão" e uma "revelação" situadas entre a ressurreição do Senhor e a sua ascensão e mesmo depois desta experiência intramental, semelhante à iluminação búdica e budista. Por ser esotérica, a revelação gnóstica é secreta e transmitida oral e unicamente aos iniciados.














Aquele que vê ou escuta Cristo no seu interior (visões e locuções em transe ou estado alterado da consciência) é dotado da mesma ou de maior autoridade do que os Apóstolos e os seus sucessores, os bispos. A gnose de qualquer época (gnóstica, cátara, maçónica, da New Age) rejeita o ministério apostólico enquanto episcopado garantido pela sucessão ininterrupta de bispos a partir de um Apóstolo (sucessão material) e transmissora do mesmo conteúdo doutrinal, etc. (sucessão formal), ou seja, a concepção que a Igreja sempre teve e tem do ministério apostólico e episcopal. A gnose de todos os tempos classifica-o, depreciativamente, como jurídico, legalista, petrino e masculino. Considera superior a tradição gnóstica, que é esotérica, pneumática ou espiritual, joanina (de João Evangelista), feminina (encabeçada por Maria Madalena).

A concepção esotérica e subjectiva da "revelação" terá decorrido subterraneamente e, por vezes, surgido à superfície. Todas as suas exteriorizações se precipitaram no subjectivismo. Para comprová-lo, basta conhecer o catarismo medieval, o gnosticismo moderno, a maçonaria, a New Age. Note-se que tanto a Nova Era como o gnosticismo moderno receberam da maçonaria, ou pelo menos de alguns mações, o impulso inicial que lhes deu origem e, em parte, os configurou. Jules-Benoît Doinel (1842-1902), o iniciador do gnosticismo moderno, tornou-se mação em 1884, Venerável Mestre da sua loja (1892), Membro do Conselho da Ordem (1890-1893), arquivista do Grande Oriente de França e bibliotecário do museu maçónico e bispo (gnóstico) em 1890. Ainda não está esclarecido o mistério do seu abandono da maçonaria em 1894 e o seu regresso à Igreja Católica em 1895. A igreja gnóstica, fundada por Doinel em 1889, é a raiz a partir da qual brotaram, directa ou indirectamente, as inúmeras seitas gnósticas do nosso tempo, incluindo as pelo menos 46 implantadas nos países de língua espanhola.

Segundo a gnose e a sua acentuada subjectividade, não se alcança o divino através de uma autoridade alheia ou exterior a si próprio (hierarquia, clero), nem de uma fé objectivada numa fórmula ("Credo"), nem de um conjunto de textos declaradamente inspirados do exterior (Cânone). O divino alcança-se a partir do interior de si mesmo e encontra-se no interior de cada um. O "Caminho" não é Jesus Cristo (cf. Jo 14, 5-6), mas sim "a luz que existe e que ilumina dentro de cada um" (Evang. Tom. 38-24; Dialog Salvat 142, 78), também chamada por vezes "deus interior" pela maçonaria e pela Nova Era. No fundo, a consciência individual é que estaria em contacto com a consciência universal ou com o Cristo Cósmico».

Manuel Guerra («A Trama Maçónica»).

















O ESPÍRITO DE ABERTURA DO CONCÍLIO VATICANO II


Demonizada ao longo de todo o século XIX pela Igreja Católica, a maçonaria vai continuar a sê-lo durante a primeira metade do século XX. Mas desde então produziram-se evoluções notáveis. A 15 de Dezembro de 1985, a Igreja Católica de França associa-se a outras Igrejas cristãs e a cinco obediências maçónicas francesas num «Apelo comum à Fraternidade» que defende os valores da tolerância e do acolhimento, ao mesmo tempo que denuncia a exclusão e o racismo de que são vítimas as populações imigradas. Uma associação deste cariz teria sido impossível ainda trinta anos antes, tanto para a instituição católica como para a maior parte das obediências maçónicas. Só que, entretanto, o Concílio Vaticano II, em meados dos anos 1960, havia marcado a abertura da Igreja à modernidade (reconhecimento da liberdade religiosa, promoção do diálogo inter-religiões e com não-crentes) à qual aspirava a maioria dos católicos no mundo.

Lenta, mas seguramente, esta abertura também se manifestou no que respeita à maçonaria. São estabelecidos diálogos cada vez mais oficiais sobretudo em França mas também na Alemanha. Em Maio de 1980, a Conferência Episcopal Alemã publica uma declaração onde se faz o balanço de vários anos de debates mantidos com os maçons das Grandes Lojas Unidas da Alemanha. Este documento reconhece vários pontos de convergência entre o cristianismo e a maçonaria: o empenhamento caritativo e humanitário, a promoção dos direitos do homem, a importância dos símbolos e dos ritos. Todavia, os bispos alemães dão igualmente relevo aos pontos de incompatibilidade fundamental entre cristianismo e maçonaria, designadamente entre a iniciação maçónica e a iniciação cristã. Consequentemente, o episcopado alemão considera que a dupla pertença deve continuar a ser proibida aos católicos.


A TOMADA DE POSIÇÃO DO CARDEAL RATZINGER


Ser maçon e católico continua, por conseguinte, a ser incompatível. É-se uma coisa ou é-se outra, assevera, em Novembro de 1983, o cardeal Ratzinger, à data prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé. «Permanece imutável o parecer negativo da Igreja a respeito das associações maçónicas, pois os seus princípios foram sempre considerados inconciliáveis com a doutrina da Igreja. Os fiéis que se inscrevem nas associações maçónicas estão em estado de pecado grave e não podem aproximar-se da Sagrada Comunhão», escreve o futuro Papa Bento XVI. E na mesma declaração explicita que não compete às autoridades eclesiásticas locais pronunciarem-se com um juízo que implique derrogação deste parecer.

















Ver aqui




"The Meditation Room" nas Nações Unidas (ver aqui).







Esta chamada à ordem é sentida como um verdadeiro duche frio pelos católicos maçons e por aqueles que, de um e outro lado, pensavam estar solucionada uma condenação ainda tão global da maçonaria. Não sem razão, aliás, tendo em consideração a evolução da Igreja Católica após o Concílio Vaticano II, evolução essa que acabava de ser inscrita no novo Código de Direito Canónico (código jurídico da Igreja Católica) publicado em Janeiro de 1983 que substituía o famoso artigo 2335 do anterior Código de Direito Canónico datado de 1917.

Este último havia confirmado a excomunhão de facto, enunciada ao longo de todo o século XIX, «daqueles que se inscrevem numa seita maçónica ou em qualquer outra associação do mesmo género que maquina contra a Igreja e os poderes civis legítimos...». Ora, em Janeiro de 1983, já não se trata de «seita maçónica». O artigo 1374 do novo Código de Direito Canónico estipula simplesmente que «quem se inscreve em alguma associação que maquina contra a Igreja seja punido com justa pena; e quem promove ou dirige uma dessas associações seja punido com interdito». Com base nisto, há quem se regozije com aquilo que consideram ser uma mudança significativa da Igreja romana, enquanto outros ficam inquietos, sobretudo nas fileiras dos católicos conservadores. Foi, aliás, devido a um pedido de esclarecimento que o cardeal Ratzinger decidiu responder com a sua declaração de Novembro de 1983. Segundo ele, se não é feita menção mais explícita às associações maçónicas é porque o novo Código de Direito Canónico não as referiu, assim como não referiu as outras «porque elas estão evidentemente incluídas em categorias mais latas». Excepto que ele não especifica nem as associações nem as categorias em questão, tornando assim o seu esclarecimento algo confuso...


OS PIONEIROS DA APROXIMAÇÃO


Mas é sem dúvida difícil ser mais claro para um cardeal que acaba de empreender uma tomada de posição doutrinal e encontra grandes resistências por parte dos católicos mais empenhados na abertura da sua Igreja. Uma abertura que, na sua base, as igrejas locais, começou bem antes do Concílio Vaticano II, incluindo naquilo que se refere à maçonaria, nomeadamente em França.

No fim da Primeira Guerra Mundial, o padre Berthelot, um jesuíta, entabula um diálogo regular com a Grande Loja de França, em particular com o seu bibliotecário, Albert Lantoine, que publica em 1937 uma Carta ao Sumo Pontífice na qual realça que a maçonaria e a Igreja Católica não são incompatíveis por natureza mas complementares. Este texto é recebido com frieza de ambos os lados...




O assunto é retomado após a Segunda Guerra Mundial por outro jesuíta, o padre Riquet, que estabelecera numerosos laços de amizade nos círculos maçónicos. Em 1961, em Laval, ele organiza uma conferência sobre o ateísmo perante a loja Volney do Grande Oriente, presidida por Marius Lepage. O tema deu que falar, sobretudo na maçonaria. Foram muitos os membros do Grande Oriente que aí viram uma tentativa de recuperação da maçonaria pela Igreja Católica. Era uma coisa inaudita! Foi Marius Lepage que sofreu as consequências. Suspenso pelas autoridades do Grande Oriente, rapidamente adere à Grande Loja Nacional Francesa, com a qual o padre Riquet prosseguirá doravante o diálogo. Ele considera que os seus debates deveriam ser mais frutíferos com a chamada maçonaria «regular» que enuncia, nos seus princípios fundamentais, a crença em Deus, na revelação e na imortalidade da alma.

Em Dezembro de 1962, durante o Concílio do Vaticano II em Roma, o monsenhor Méndez Arceo, à data bispo Cuernavaca (México) advogara uma flexibilização da posição da Igreja Católica. A pena de excomunhão aplicada aos católicos que pertencessem à maçonaria impedia que muitos maçons, explicava, integrassem a Igreja Católica e ao mesmo tempo impedia-os de trabalhar em prol da «eliminação de tudo o que possa ser anti-cristão e anti-católico na maçonaria», além de que essa dimensão, prosseguia o bispo mexicano, não fazia parte da maçonaria original. Mas este discurso não teve efeito imediato.

É apenas em 1972 que a Congregação para a Doutrina da Fé oferece uma interpretação menos globalizante do famoso artigo 2335 do Código de Direito Canónico de 1917. Uma vez que este último pune com a excomunhão aqueles que pertencem a uma «seita maçónica» que «maquina contra a Igreja e os poderes civis legítimos», considera-se legítimo que os católicos possam pertencer a uma loja maçónica que não maquine nem contra uma nem contra os outros. Os episcopados locais (nomeadamente os Estados Unidos e a Inglaterra) orientam então neste sentido a sua acção pastoral para com os católicos maçons. Estes, como por exemplo os da Grande Loja Nacional Francesa ou da Grande Loja de França, consideram, por seu lado, que já não estão abrangidos por uma excomunhão que é de facto abandonada na sua dimensão global.






Todavia, em Fevereiro de 1981, a Congregação para a Doutrina da Fé recorda que as conferências episcopais não possuem autoridade para «se pronunciarem publicamente com um juízo geral» sobre a natureza da maçonaria. É uma maneira de deixar bem claro que o reconhecimento da dupla pertença depende unicamente de um exame caso a caso. Mas não deixa por isso de significar que a pertença de um católico a uma loja maçónica possa ser reconhecida como legítima pelas autoridades eclesiásticas locais. Ora a declaração de 1983, assinada pelo cardeal Ratzinger, diz totalmente o contrário quando afirma, sem fazer distinções, que «os fiéis que se inscrevem nas associações maçónicas estão em estado de pecado grave e não podem aproximar-se da Sagrada Comunhão. E acrescentado a isto que as autoridades locais não têm qualquer poder de derrogação neste campo...

A porta que se havia entreaberto parecia agora ter sido brutalmente fechada. Mas será que o foi na realidade? Vale a pena colocar a questão porque esta declaração deu azo a interpretações divergentes. A maior parte dos católicos maçons, satisfeitos com os progressos anteriores, não lhe atribuíram grande importância. No próprio interior da instituição católica, subtis distinções relativas ao estatuto de autoridade dos diferentes textos introduzem também alguma confusão. Assim, para alguns especialistas em direito canónico, um católico que pertença a um ramo maçónico que não pode ser considerado anti-cristão não poderá ser privado do acesso à Santa Comunhão. Em França um prelado, monsenhor Jean-Charles Thomas, à data bispo de Versalhes, vê na declaração de 1983 uma advertência contra um risco de pecado grave ao qual nenhum católico maçon lhe parece estar sistematicamente exposto. Inicia com a Grande Loja de França um diálogo que tornará público em meados dos anos 1990, não sem que as autoridades romanas se esforcem por dissuadi-lo disso. O cardeal Ratzinger terá a última palavra.

Desde então, nenhum bispo se arriscou a enveredar por este caminho. Nem, aliás, em qualquer outro lado do mundo católico, pelo menos publicamente. Deixar de condenar de uma maneira geral os católicos maçons é uma coisa. Ir mais longe, no sentido de uma forma de reconhecimento da dupla pertença já é outra. Porque os princípios fundamentais da maçonaria «foram sempre considerados inconciliáveis com a doutrina da Igreja», recordava o cardeal Ratzinger em Novembro de 1983. Sendo estes princípios comuns à maçonaria no seu conjunto, não existe nada de um ponto de vista doutrinal que esteja no «plano da fé e das suas exigências morais» a distinguir as obediências consoante a «sua atitude declarada para com a Igreja». Era isto que estava especificado num artigo não assinado publicado em Fevereiro de 1985 no Osservatore Romano, o orgão de imprensa do Vaticano. Em consequência disto, é preciso compreender que a pertença de um católico à maçonaria continua a ser, em todos os casos, inconciliável com a fé cristã, pelo menos tal como a Igreja romana a concebe.




ORTODOXOS E PROTESTANTES


A Igreja Católica é a única Igreja cristã que proíbe tão rigorosamente os seus fiéis de pertencerem à maçonaria. No entanto, esta nem sempre foi bem aceite nos outros ramos do cristianismo. Em 1972, a Igreja Ortodoxa Grega renovou a condenação da maçonaria que o seu Santo Sínodo havia pronunciado em 1933 por considerá-la uma religião pagã. Mas o cristianismo ortodoxo não é unívoco, uma vez que cada uma das Igrejas conserva a sua autonomia. Falecido em 1972, um dos seus mais latos dignitário, Monsenhor Atenágoras, que restaurara, enquanto patriarca ecuménico da ortodoxia, o diálogo com a Igreja romana e com o Papa Paulo VI, era ele próprio maçon e titular do 33º grau do Rito Escocês. À data arcebispo do patriarcado ecuménico na América do Norte, fora iniciado nos Estados Unidos.

Historicamente, este não era um caso excepcional no cristianismo ortodoxo. Antes da revolução bolchevique de 1917 na Rússia, inúmeros prelados e papas da Igreja Ortodoxa Russsa eram iniciados na maçonaria. Esta foi seguidamente proibida durante a era comunista. Desde o colapso do bloco soviético, o clero da Igreja Ortodoxa e os nacionalistas russos, que se sentem geralmente próximos, mostram-se muito hostis para com a maçonaria, aliás pouco presente. A mesma hostilidade é encontrada no conjunto da área balcânica ortodoxa. De forma geral, religiosos e nacionalistas vêem a maçonaria como uma força anti-religiosa, de origem estrangeira e uma ameaça para a coesão nacional. Grande parte do clero ortodoxo grego comunga das mesmas ideias. Em contrapartida, a situação é diferente nas Igrejas Ortodoxas da diáspora. Na Europa Ocidental e nos Estados Unidos elas não se pronunciam nem a favor nem contra a maçonaria. Esta tem, aliás, nas suas fileiras um certo número de cristãos ortodoxos que não incorrem por isso na ira da sua Igreja.

Foi isto que sucedeu durante muito tempo no universo protestante. Mas no século XX trouxe algumas evoluções importantes, se bem bastante negativas para a maçonaria que, no entanto, era considerada a filha natural do protestantismo. De facto, protestantes e maçons encontravam-se geralmente lado a lado, em particular no mundo latino, para defender a liberdade de consciência e a liberdade religiosa, valores modernos aos quais a Igreja Católica só se converteu em meados da década de 1960 com o Concílio Vaticano II. Nas Igrejas históricas (luterana e reformista) a maçonaria nunca foi, e continua a não ser condenada. E o mesmo se aplica à dupla pertença, que muitos dos seus fiéis e pastores não escondem. Já é o contrário que acontece nas Igrejas evangélicas surgidas no século XX, para as quais a maçonaria é incompatível com a fé cristã.








Muito ligadas à liberdade de consciência, as Igrejas baptistas não têm uma posição oficial sobre o assunto. Porém, os baptistas conservadores manifestam uma desconfiança pronunciada em relação à maçonaria. E a esfera baptista sente-se bastante reticente no que diz respeito à dupla pertença, o que não impede a maçonaria anglo-saxónica de ter baptistas nas suas fileiras. Do lado das Igrejas metodistas, a sua Conferência de Bradford tinha, em 1927, desaconselhado aos seus fiéis a frequência da maçonaria. A corrente anti-maçónica ressurgiu em força na década de 1980. Os metodistas ingleses, que contavam mesmo assim perto de mil maçons nas suas fileiras, também adoptaram em 1985 uma série de Instruções sobre a maçonaria em que desaconselhavam com firmeza a que se aderisse. Não se tratava aqui de uma interdição estrita da dupla pertença, mas os fiéis preocupados apressaram-se a criar uma associação de metodistas maçons... Os metodismo continua, todavia, a ser um caso à parte na medida em que o fundador deste ramo dissidente da Igreja Anglicana, John Wesley (1703-1791), era hostil aos maçons, que suspeitava de corromperem a religião cristã.

Dois séculos depois, a Igreja de Inglaterra seguiu de algum modo o seu exemplo. Em Maio de 1987, o seu Sínodo geral adoptou as recomendações de um relatório que se traduziam na incompatibilidade entre o cristianismo e a maçonaria. Esta é, inclusivamente, aí classificada de herética e alguns de seus ritos de blasfematórios. Denunciam ainda o seu elitismo masculino (que ainda se mantém na maçonaria anglo-saxónica), contrário à universalidade da revelação divina transmitida pelo cristianismo. Como resultado, os fiéis viram-se convidados a pôr em questão a sua pertença à maçonaria. Uma diferença relevante entre esta Igreja e a Igreja Católica é o facto de não ter sido formalmente pronunciada qualquer interdição. O que não significa que os laços históricos entre a Igreja de Inglaterra e a maçonaria não tenham, por causa disto, ficado extremamente tensos. Doravante, a dupla pertença, que havia sido quase uma tradição durante mais de dois séculos, é rejeitada por três quartos do seu clero. Enquanto ainda em meados do século XX se contavam umas duas dezenas de bispos anglicanos maçons, actualmente não resta nenhum (ibidem, pp. 328-339).